中医何以曰“中”？人们多以为：因为中医是中国的医学，与西医相对，故曰中医。其实不然。中医之“中”，有其独特含义，且意蕴颇深；不夸张地讲，弄懂“中”之内涵，既能明了中医之精髓，也能因此领悟中国哲学之要义。
溯源历史，中、医连用，主要有两个重要来源：一为《黄帝内经》的“上医治国，中医治人，下医治病”之言；一为《汉书·艺文志》中“有病不治，常得中医”之论。第一个“中医”实从医者的层次或境界上进行分判：上焉者治国，下焉者治病，中间者治“人”，故曰“中”医（取“中间”之义）；第二个“有病不治，常得中医”之“中”，须重读，言以“中”医人。即是说，“中”为原则，一切治疗手段须围绕“中”进行。余以为，《汉书·艺文志》所言之“中”当谓中医之正解。
“中”乃生命诞生的前提条件
按中国古哲看法，气为生命之始，庄子谓“气聚则生，气散则死”；《素问》言“人以天地之气生，四时之法成”；等等。然“气何以能聚”，是需要前提条件的，此条件即是“中”（中和）。古人认为，气分阴阳，然“孤阴不长，独阳不生”，唯有阴阳调和，达至老子所谓“负阴抱阳，冲气以为和”的“中和”之状，生命方可发生；《中庸》言“致中和，天地位焉，万物育焉”，即言此理。倘若阴阳阻隔或阴阳失衡，将导致天地失位、灾难丛生，又何谈生命之诞生。依古哲，唯有阴阳和合，万物方能产生，《国语》谓“和实生物同则不继”，即言“中和”乃生命诞生之源。
“中”为生命正常运行之基本保障
生命生于“中”，亦成于“中”，此可作三层理解。首先，肌体（生理）若健康，须持其“中”。躯体若健康须保持阴阳、动静之平衡；倘若阴阳失衡则将引起病态，正如《内经》所言，“阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。寒伤性，热伤气”；《内经》又曰：“久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋，是谓五劳所伤。”故欲求身体健康者，须食饮有节、起居有常，不妄作劳，以此保持阴阳动态平衡的“中和”之态。其次，情志（心理）若健康，须持“中”。概情绪偏执或过度，皆可能引起疾病，现代医学表明，人的疾病百分之七十由情志引发。《内经》谓七情过度伤五脏，所谓“怒伤肝、恐伤肾、悲伤肺、思伤脾、喜伤心”；《内经·举痛论》复言“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，……思则气结”，极言情绪对健康之影响。五脏之中，心最重要：《素问》言“心者，君主之官也，神明出焉”；《灵枢·本神篇》谓“所以任物者谓之心”，此言，心为主宰，亦主七情；七情不和则百病生。故古人尤重养心，周敦颐言“人，贵在养心也”，并作《养心亭记》；书法家米芾诗云“病觉养心功”，亦重养心。养心之旨贵在平和，应常知足以安心、“和喜怒”以平心，尽量将“心”调整至“喜怒哀乐之未发”的“中和”状态。最后，处世的“全生”之道，亦贵在“持中”。孔子曰“勿意、勿必、勿固、勿我”，要人持中庸之姿；老子言“多言数穷，不如守中”（中道）；《尚书》的十六字箴言“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，亦重“中”；道教人士张三丰言“夫道，中而已矣”，更是现身说法。其实，人世间的争端乃至战争，多源于违背“中庸”之道，故引来是非、烦恼乃至杀身之祸。故而，处世之“中”，与“全生”之关系大矣！从消极维度言，中庸之道乃远离是非、远离烦恼，获得生命安全的生存之则；从积极维度言，“中庸”亦是获取生命意义、提升生命境界的核心要旨，甚至是生命意义的终极追求。
“中”为传统医学“治疗”之基本理念
以传统医学维度观之，疾病之所生，根蒂上在于阴阳失衡而偏离“中”；故而，中医之治，重在调和阴阳纠其“偏”，使之重返“中”。《伤寒论》言“阴阳自和者，必自愈”，即表明此意。“和”乃病愈之道，自和者，即通过自我调整，回归阴阳平衡的状态，以达到“自愈”；若不能“自和”，则须靠医生进行调整。换言之，“阴阳平衡”、阴阳中和，既是中医的健康观，同时也是中医的治疗观。鉴于此，中医治病，须先辨阴阳。阴阳者，《素问》解释为“天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本”。辨别阴阳亦非易事，为此古人围绕阴阳、五行、经络等构建出一套系统的理论，并结合虚实、表里之征象发展出望、闻、问、切的“辨症”之法，以寻找导致阴阳失衡的原因。在此基础上，运用特定之手段（按摩、针砭、汤药）纠正其偏，使之重返身体的“中和”状态，从而帮助恢复健康。
古人甚至发明出以音乐调节情志的“辅助治疗方案”，具体说来，即是以五音配五脏、调五情，使其情志重返“中和”之态。譬如《梅花三弄》养肾，《紫竹调》养脾，《阳春白雪》养肺，《十面埋伏》养脾……理由在于《梅花三弄》五音为羽，属水，肾属水，故养肾；《十面埋伏》五音为宫，属土，脾属土，故养脾；《阳春白雪》五音为商，属金，肺属金，故养肺……以此观之，中医不仅治“病”，更是治人。古人不曰“治病”而曰养：养病者，休养生息、纠其偏向，调和阴阳之谓也。
哲学家楼宇烈认为，“中医的哲学理念就是在实践中国文化，实践中国哲学，实践中国的道，离开了这些内容，就不能叫中国哲学，不能叫做国医”。前些年，学界曾有“中医是否科学”之论辩。其实，若以现代科学的标准看，中医确实算不上“科学”，因为无论从逻辑推演、量化标准还是治疗方案来看，其与现代意义上的“量化科学”相距甚远：西医面对的仅是可量化的肉体，西医就在此客观对象上发挥功能。中医面对的是人之整体系统，包括身体与精神，它考虑的不仅是肉体本身，还要考虑人的情志、心理、精神等因素，它完全是有机整体思维模式。依此看，中医似更倾向于文化医、人文医。哲学家牟宗三先生对中医有一个有趣的看法，他认为，“中医境界层次比西医高，难就难在你看得准不准”。
但是笔者无意于为中医、西医争长短，二者皆是人类的宝贵财富，皆从不同维度治病救人。本文所论，旨在表明：中医之名，要核在“中”，所谓“中和、中道、中庸”是也。就此维度而言，中医不仅仅是一种医疗手段，更是一套系统哲学，一套以“中和”之道来应对万物乃至与世界相处的生存方式。
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文章刊载于《学习时报》2025年1月13日第7版
本期编辑：王 雪
