《兰吉特语录精选》
——兰吉特·马哈拉吉语录选读
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载22）
“正确地思考是我的责任。”
拒绝幻相，坚持实相是你的选择。它只对你是重要的。只要你是一名求道者，你就可以把应用从大师那里学到的东西变成责任。如果你不这么做，别人不会介意。神圣力量也没有得到或失去任何东西。祂每一秒都可以创造和毁灭无数的形体。祂甚至都不知道“你”，因为“你”只是念头，不具有任何真实的存在性。被称为“你”的幻相到达了它生命的尽头，然后就消失了。你的机会就被浪费了。
“忘记一切，忘记冥想，安住于你自己之中。”
这句指导指的是，头脑已经达到了变得精微的层面。你已经忘记了杂念，包括“我在冥想”的念头，并安住于纯粹的存在中。然后，这个“安住”就变成了冥想的实践。
“头脑必须改变，这就是全部。”
生活、世界和灵性探索的整个戏剧都发生在头脑之中，通过头脑而发生。头脑的内容、布局和结构，创造了物质，从其中生命之梦被投射出来。如果你改变了头脑的内容，整个梦境就改变了。意义就变得完全不同。例如，从前认为是真实的和重要的东西，变得不真实和不重要。如果你看这个世界时，认为它应该这样或那样，忘记了它是来自于你的，这就是一个错误。
要改变世界，就有必要改变头脑。
“思考再思考，最终忘记一切。”
思考的最终目的是领悟到，没有思考之人的存在。然后，整个思考的过程崩塌，头脑与纯粹真知或意识合一。求道被遗忘，平静成为主旋律。领悟这一点的人，是谁？没有人，但领悟仍在。对于这个无念的实相，无法用语言表达。
“通过思考，你可以变成最伟大的人。”
你已经是伟大者之中最伟大的。不过，为了有意识地成为那，头脑必须为之努力，并了悟祂。
一旦头脑被理解，一切就都会被理解。大师的思想就像一团倒进泥水里的粉末，当它们沉淀下来时，就带走了杂质，让水保持纯净和清澈，这样它就可以映照大我，而大我总是无处不在地闪耀着光芒。
“你必须杀死你的头脑，说‘我不存在。’现在，祂存在于我里面。”
臣服的本质是什么？谁臣服了？如果一切都已经属于大我，那么想像你可以放弃不属于你的东西，就当然是很自以为是的。
你唯一真正能放弃的是你与祂分离的错误观念。要放弃那个观念，就等于要杀死头脑。当头脑变成无心（“我不存在”），一直都在的大我就变得显而易见（“现在，祂存在于我里面”）。
“保持沉默，安住于你自己之中，不要说话。”
安住于大我中就是安息于沉默的存在中。沉默是自然的。思考，以及言语——思维的表达，是一种叠加。它改变了无念实相的表相，让世界看起来存在，但它并没有打扰到实相。无论是否有念头，也无论是否有言语，大我都一直保持不受影响。在沉默存在的层面，没有个人，没有幻相。了悟之人就安住在那里，也自然地倾向于沉默。
“每当大脑确认‘这是真的’时，都要反对它，说‘不，这是假的。’”
也许你看起来是一个有着自己独特思想和愿望的个人，但实际上，你并不存在，只有祂，神圣力量存在，而这一生只是一个漫长的梦。头脑应该让自己节食以采纳大师的观点。
随着你继续追求领悟，对领悟的渴望会变得越来越强烈和集中，所以，你需要付出更少的努力而非更多。最终，对大师的臣服是完全的，而你也感觉到一切都是为你做的。尽管起初，你必须养成习惯，去反对头脑把世界当真的倾向。
“他给予了钥匙。打开你被锁住的头脑。”
通过教导，大师给予了你钥匙，但你必须接受它，并利用它打开你的头脑，对他所说的话敞开心扉。然后，就会有效果。
结果取决于求道者，说“我会使用这个真知来领悟我自己的头脑。无论一路上发现了什么，我都会继续，直到触及大师所谈论的实相。”钥匙是免费的，不过，入场费是你自己的意愿——愿意探究头脑的本质。没有人能够把这一点给予你。
“最初，努力是需要的。思考即努力。”
每天为思考留出一段时间是个好主意，正如你为冥想留出一段时间。思考也和冥想一样，一旦开始了这个练习，你就会发展出对它的爱，于是，你会期待着坐下来仔细思考大师的教导。从这个意义上说，它不再是一种努力，而你这样做是因为它带来了快乐，所以，你自然地想要这样做。
通过学习来理解一个观点是一种非常愉快的经历，它带来了成就感和进步感，这是令人鼓舞的。如果我们学习，就没有什么是我们无法理解的。
“宾客们来来去去。他们永远不会成为主人。”
相应于愚昧（tamas）、激情（rajas）和良善（sattva）三大属性，不同品质的念头可能会出现在脑海中。
这三大属性被称作德（gunas）。它们是幻相的三个方面，神圣力量第一次出现时，就在幻相中分裂了其自身。
这三种类型的念头就像酒馆里来来去去的宾客。它们只是路过。它们不像主人那样是永久的。当善性强大时，你就感觉到意识的力量，你自身存在的力量。头脑被净化，于是你与主人合一，主人就是大我。这可能会间歇性地发生，会一度中断，在这期间，激情和愚昧遮蔽了善性的意识之光。伴随着了悟，这三大属性都会被超越，你将永远成为主人。
“没有什么是属于你的。在心中破产吧。”
在心中破产，就是让心免于种种执着。具有善性的头脑清晰地映照出实相，就像明澈的水面映照出太阳一样。当无欲无求，不执着于任何事物时，你就是自由的。这是真正的弃绝。
事实上，没有什么是属于你的，因为“你”不存在。只有祂存在，而祂就是一切。
“头脑就像一只猴子，思考一切，然后忘记。”
因为身体一直是同一个，而我们终身都保持着同一个名字，所以，很容易假设身体中存在着某个真实、永久的“我”。事实上，只有无数短暂的“存在”，每一个存在都有其自己的生命和自己的欲望。一个念头升起，存活了一小段时间，然后死去。这种死亡在醒态中不断地发生；思考，然后忘记，思考，再忘记，拥有一些，然后什么都没有，拥有一些，又什么都没有。
所有这些活动都没有固定的点。小我看似是一个恒常的（中心）点，但它是想像出来的，是不真实的。深度睡眠中，小我在哪里？小我-头脑出现在醒态中，进行着类似猴子的活动，从一个念头联想到另一个念头，在高尚的想像和粗俗的欲望之间疯狂摇摆。这种由不同要素形成的荒谬组合怎么可能构成任何种类的实相呢？
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感谢随缘支持
