治国之要在仁义
文摘
2024-12-26 08:03
北京
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《孟子》共有七篇文章，这七篇文章就是一部《孟子》，古人注解把每一篇分成上、下两篇，一共十四篇。第一篇是《梁惠王》，因为这篇开头的第一章，内容是孟子见梁惠王。所以这篇的题目也与《论语》类似，《论语》的第一篇是学而篇，第一章开头就是“学而时习之”，于是就用“学而”两个字做这一篇的篇名。《孟子》一书也是如此，在开篇的第一章，孟子见梁惠王，就把“梁惠王”做这一篇的名称。梁惠王，就是魏惠王。魏国在春秋时代属于晋国，魏和韩、赵，是晋国的三家大夫。到战国的时候，这三家各自独立，成为独立的诸侯国。在春秋有五大强国，有春秋五霸，到战国的时候演变为七大强国，有战国七雄。魏惠王所在的魏国也是七大强国之一，后来为什么称为梁惠王？魏国原来的都城在安邑（今山西夏县西北），后来在他做惠王时，把首都迁到大梁（今河南开封西北），所以又称梁惠王。惠是他的谥号，名罃，是魏武侯的儿子，魏文侯的孙子。“王”，在夏、商、周三代的时候，天子才能够称为王，如夏朝的天子，商朝的、周朝的天子，被称为王。三代以前，像伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜，他们叫五帝，称为帝。从夏朝开始称为王，叫作三王的时代。后来到了东周，虽然还是周天子的天下，但是天子的势力已经很衰弱，都是仰靠这些大国诸侯如齐国、晋国来护持天子，否则天子就做不下去。在春秋时代，就有像楚国的国君，首先称王；到了战国的时候，这些国君陆陆续续都称王。因此在这里，梁惠王是一个国君，不是天子。这是首先要明了的历史事实。这一篇开头一章是孟子见梁惠王。梁惠王处在战国时代，与当时各国君主一样，都注重功利。所以梁惠王所实施的政策、包括用人也都讲求功利。梁惠王除了在自己国家内求取人才，还向外面各国邀请很多有道德学问的人，来帮助自己治理国家。当然，梁惠王所谓把国家治好，就是在功利主义思想的大前提下，把国家治理得很强大、很富足，能够攻城掠地、富国强兵。在这种背景下，孟子就到梁国去见梁惠王。本篇节选的内容主要是讲孟子何必曰利、以义为利的义利观，以及在位者与民众同利的重要性。孟子见于梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦曰仁义而已矣。王何必以利为名乎？亦惟有仁义之道可以为名耳。以利为名，则有不利之患矣。王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利，而国危矣。征，取也。从王至庶人各欲取利，必至于篡弑。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”孟子见于梁惠王，梁惠王邀请外面有道德、有才能的人来帮助自己治国，孟子既然应邀而来，梁惠王就接见孟子。孟子见到梁惠王时，梁惠王就说“叟”。这个字当老字讲，用以称呼老年人，如同现在称呼您老人家，或是您。王与孟子说，您老人家不远千里而来，孟子从山东到河南，这一条路很遥远，因此就用千里来表示从很远的路到梁国来。不远，就是说您不怕、不辞这么遥远的路程，而来到我们国家。想您老人家既然不辞远路而来，又将有什么可以利益我的国家？“利吾国”，“利”字当动词讲，利益我们这个国家。这第一句话就直截了当，利字当头，开口就讲利益。孟子的学术思想是从子思学来的，子思从曾子学来的，曾子从孔子学来的。孔子的学术最重要的是教人学做圣人。在《论语》中，孔子说“志于道”，儒学的最高目的就是教人学道，道成就了就是学成圣人。圣人就是得道之人，圣人在人间一切是自由自在。普通人官位做得再高，财富再雄厚，但是面对生老病死，都没有办法达到自由，这是无可奈何的事情。但是就中国文化来讲，学道、得道成就了圣人，就能够了生死。孔子是历代帝王圣人之道的集大成者，集大成最重要的是教人学道。所以我们讲中国文化、特别是讲儒学，必须了解孔子的道。孟子就是继承孔子的道。道有层次，一般人学不懂，那就讲德；讲德一般人也很难懂，然后就讲仁。孔子讲，志于道，据于德，依于仁，游于艺。仁以下就讲世间的一切学术，科学、哲学、艺术，科学还包括自然科学、社会科学、一切艺术，都是用一个“艺”字作代表。孟子讲这个道，就从仁开始。仁，孟子觉得一般人还不太容易明了，于是就加上义字，仁义。所以，当孟子听到梁惠王一问，您老人家不远千里来到我们国家，会对我们梁国是有利的吗？这一问，正好与孟子讲仁义相反，所以孟子说“王何必曰利”，惠王您何必讲这个利字呢？“必”字就假如你专门只讲利，不讲别的事情。所以孟子讲，您何必一定只讲这个利呢？除了利之外，还有别的更好的东西。更好的东西是什么？“亦有仁义而已矣”，能够讲仁义就可以把一切都包含在内。如果只讲利不讲其余，利很有限，而且副作用很多；但如果讲仁义，所要追求的这个利，自自然然就包含在仁义之中。讲仁义所得的利才是真正的利，不是你所讲的那种急功近利，眼前所见的蝇头小利。孔子说：“欲速则不达，见小利则大事不成。”相反，讲求仁义，给国家带来的利益才是真正长远的利益，才是经典中所讲的惠以真实之利。
