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故射者，仁之道也。求正诸己，己正而后发，发而不中，则不怨胜者，反求诸己而已矣。孔子曰：“君子无所争，必也射乎。”
这段话中有一个词叫“反求诸己”，可以说是中华传统文化最重要的心法。《孟子·离娄》：“行有不得者，皆反求诸己。”《礼记集解》：“为仁由己，射之中否亦由己，非他人所能与也。故不怨胜己，而反求诸己。”这句话是说，射箭包含仁的道理。先要求自己心正体直，拿得稳，瞄得准，认为一切妥当才发射。如果箭发出去射不中目标，也绝不埋怨胜过自己的人，只是回过头来检讨自己的不足罢了。孔子说：“君子不会有与人竞争之心。要说有，大概就是在射箭的时候。但是射箭也不失君子之风。”对“君子无所争，必也射乎”这句话，也有不同的解法。有人解释说，君子没有要和人竞争的地方，如果说有争心，那是争着去做什么？争着去做标准的君子。《礼记·射义》：“射之为言者绎也，或曰舍也。绎者，各绎己之志也。故心平体正，持弓矢审固；持弓矢审固，则射中矣。”所谓射，就是寻绎。什么是寻绎？射者的身份虽然各不相同，但都应在射礼中寻绎自己的志向。只有心志端正，体态直顺，紧握弓箭，瞄准目标，才有可能射中。此外，无论是父亲还是儿子，无论是天子、诸侯还是大夫、士，都要把箭靶作为自己的道德目标。尽管是同用一个箭靶，但是各人所要命中的道德目标却各不相同。射箭靶的过程，就是反复内省、存养、进取的过程。孔子说：“发而不失正鹄者，其唯贤者乎！”《论语》中孔子还说了一句类似的话：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”也就是说，中国古人从来不讲竞争，特别是君子更没有争心。如果说君子有所争的场合，那就是在比赛射箭的时候。“揖让而升”，两个人互相作揖，然后才升堂去比赛射箭。“下而饮”，结果出来后，赢的人要给输的人敬酒。输的人则“反求诸己而已矣，不怨胜己者”，不是埋怨、嫉妒，更不是去寻找客观原因，比如风把箭吹歪了，弓不知道是谁做的，有假冒伪劣之嫌等，而是马上反省自己在技艺上有不够精湛的地方，在德能上有可待提高的地方。输的人喝的是罚酒，无论德能还是技艺都不如人。射礼，对于胜者，提醒他不要骄纵，要有敬让之心；对于败者，让他反省自己的技艺德能没有达到标准，这里没有你死我活的残酷较量。射礼所追求的就是通过射箭比赛、礼乐配合实现谦逊、和让、自省，所以也被称为“立德正己之礼”。孔颖达疏：“此明射是仁恩之道，惟内求诸己，不病害于物。既求诸己，耻其不胜，乃有争心矣。”这说明射箭是培养仁义恩德的方法，只是反求诸己，不责难要求，不伤害外物。反求诸己，以自己不能战胜对方为羞耻，这也是竞争之心、比较之心。但这种竞争是争什么呢？“其争也君子”，争做一个君子。或者说，他去争也不失君子之风。所以，中国人讲的竞争不是和别人争，而是和自己的坏毛病、坏习气争。比如，有的人懒惰，有的人贪吃、贪玩、贪睡、贪财，有的人沉迷于手机游戏等，概括起来，无非就是贪嗔痴慢疑等烦恼。不能战胜这些烦恼，就会不战自败。所以，不是别人让你失败，是你被自己的习气打败。清华大学著名礼仪学家彭林教授说，奥林匹克运动起源于公元前776年的古希腊，与中国乡射礼的普及年代约略相当，但两者所体现的文化却有着明显的不同。在古希腊人的理念中，人的精神与体魄是分离的，精神由神明管理，人只负责自己的体魄。所以，古希腊的体育精神强调力量、速度、高度、技巧的竞争，注重体魄强健和雄美。胜利者就是超群绝伦的英雄，要用饮酒的方式予以奖励。奥运会的奖杯是放大的酒杯，正是源于此。儒家注重人的全面发展，认为精神和体魄都是由自己主宰的。人类不仅要有健康的体魄，还要有健全的精神。只有精神健全，体魄和技能才有价值。意味深长的是，虽然春秋时代与古希腊同样征战不息、崇尚武力，但儒家铸剑为犁，保留田猎之射的形式，同时“饰之以礼乐”（《射义》），重塑射击竞技运动的灵魂，将它改造为富有哲理的弓道，成为引导民众全面发展、社会走向和平的教化工具。这是中华文明对人类的贡献之一，儒家主张人类的和谐发展。所以，在乡射礼中，不是胜利者，而是失败者要大杯饮酒，不过饮的是罚酒，技能德能不达标，需要警示。
