提起佛教，很多人第一时间便会想到清规戒律，并将之视为对人们欲望的压制，甚至直接将受戒持戒与禁欲画上等号。那么佛教对于欲望究竟是如何看待的呢？
个人的欲望为何能影响社会、改变世界？
欲是众生心中的希求心，凡对自己爱好的事物希望求得实现，都是生命内在的欲望所推动的。欲望的发展是随着见闻的浅深而增减的，见闻浅薄，欲望发挥的力量自然就低一些；见闻广博，如能配合着高尚的品德，欲望又发挥得当，则自然可以成就一番事业，为人类造福；若见闻虽广而无德性，则见闻的知识便成为了自我私欲的工具，那有多大的知识便有多大的过患。梁启超先生就曾说过：“有大知者，必有大欲。大知大欲，若无宗教道德与之深刻的调和化，大知将做了大欲的奴隶。”
欲是染着尘境的动力，但世间的一切境界未必完全爱好，故顺境则起贪念，逆境则生嗔心，为达目的而不择手段，相互争夺，破坏了家庭和乐，动摇了社会安定，造成了世界战争。《中阿含经》云：“众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲族展转共诤……王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因斗诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫……着铠被袍，持槊弓箭，或执刀楯入在军阵，或以象鬪，或马、或车，或以步军，或以男女斗。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦。”这段经文描述了由欲望到争斗，直至死亡的全过程，可说是深刻已极。我们若能认识欲的过患，也就认识了世间动乱的真相。
为什么说“欲为苦本”？
佛教对欲的认知是全面且深入的，欲不仅有世间动乱之因这一外在的过患，对众生内心来说也是众苦之本。众生逐物流转，即被世间声色所迷所系，生起种种烦恼，为非作歹，造诸恶业。更进一步推究，驱使我们造业受苦而不能自已的便是这内在的欲心。所以经中说：“欲生诸烦恼，欲为生苦本。”烦恼为有情心理的染污相，有情因烦恼的蒙蔽和冲动，生命里便充满了黑暗和苦痛。有情众生的情欲不断，心总是落在忧喜苦乐的境界上，得不到片刻安宁。
欲都是不好的吗？
可是话又说回来，在一个未得解脱的凡夫，若没有欲的推动，生命便失去了生机与活力。其实欲不仅是恶的生因，同时也是引生善法的主力，所以佛典中有“善法欲”之说。乃至改往修来，断恶向善，彻底截断众生的生死流，也都是在欲的推动下，闻法修习而得究竟的。因此，有情的身心活动，不管是向善向恶，总是在欲力的发展下，才能不断地走向前去。佛教比丘断除欲染，这也只是显示欲望过患的一面，实际上离欲的力量也还是欲的大用之一。
从上面的讨论可以看出，欲是贯通于善恶两边的，比如海上的帆船，遇到了顺风推动，则会达到应去的彼岸，若遇到了逆风因缘，就得在空忙的海面上颠簸打转而没有靠岸之期了。众生在茫茫的生死海中也是如此，若恶欲的风力强，则漂流无尽期；若善法欲强，如帆船遇上了顺风推动，便能达到理想的解脱彼岸。
既然有欲望也有积极的一面，
佛陀为何还要教导离欲呢？
欲虽然也有善的向上力，可是若有一丝欲望，便有一丝挂碍。所以在圣者的解脱中，不容有丝毫欲望的存在，哪怕是对涅槃的希求，也不过是暂时借助以为舍离其他欲望的工具，在证得究竟涅槃时连这种希求也要舍离的。所以《金刚经》说“汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”更何况一般凡夫心中的欲，总是坏处多过了好处，如《法华经》说的“诸苦所依，贪欲为本”，就显示了欲为生命苦痛的根源。
因此佛在经中一再呵欲过患，教导弟子离欲，确有他的原因和苦心的。这里需要说明的是，“禁欲”一词在佛教中并不常见，佛法中往往以“离欲”来表达修行过程中对内心非分欲望的舍离，至于二者的区别大家不妨细细体会。众生往往因欲成缚，触处皆苦，这实在是众生世界的大悲哀。佛菩萨的大悲心，便缘于众生世界的欲苦而生起的，“拔诸欲刺，以安群生”就是诸佛菩萨应化世间的重要任务。
在我们凡夫众生一边来说，想要根绝苦痛则必须断除烦恼，而断烦恼的突破口也在于离欲。若能挣脱了欲的羁绊，那就离诸忧喜而心得自在了。故《杂阿含经》云：“欲能缚世间，调伏欲解脱，断除爱欲者，说名得涅槃。”这四句偈语便可以看做佛教对欲望看法的高度概括了。
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