སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས“སྙིང་སྟོབས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་ཡུན་རིང་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་བླ་སྲོག་ཡིན་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་གཞི་ནས་མི་རིགས་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རླབས་རྒྱུན་ཁྲོད་འགྱིང་ངེར་ལངས་ནས་དཔའ་ངར་ཆེན་པོས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ”ཅེས་གསུངས་ཡོད། མཚོ་བྱང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་གཤིན་ས་འདི་རུ་རླབས་ཆེ་བའི“མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་སྙིང་སྟོབས་འཁྲུངས་ཡོད་ལ། སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་དྲན་བཞག་ཡོད།    འདི་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མིའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ང་ཚོས་འབད་འབུངས་ཡར་བརྩོན་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ཐོན་ཁུངས་ལ་གཞི་ཚུགས་ཏེ། བསམ་པའི་གཏེར་ཁ་རྩ་ཆེན་གཏིང་སློག་བྱེད་པ་དང་། “ཀྲུང་གོའི་རྡུལ་ཕྲན་མཁར”གྱི་གསར་བརྗེའི་མིང་བྱང་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་བ། དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་འབད་འཐབ་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཁྲག་རྒྱུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པ། ཏང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་གོང་འོག་ཚང་མས་མཐུན་སྒྲིལ་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་བཅས་བྱས་ནས།    མཚོ་སྔོན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བཙན་ས་བསྐྲུན་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ལ།    “མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ནམ་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་འོད་སྣང་འཕྲོ་རུ་འཇུག་དགོས།

གཅིག དད་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན་པོར་བྱས་ནས། མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྡུད་ལེན་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས“ཆ་རྐྱེན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་འདྲ་བྱུང་རུང་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་དང་དཀའ་སྤྱད་འབད་འཐབ་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ནམ་ཡང་འདོར་མི་རུང”ཞེས་ནན་བཤད་གནང་ཡོད། “མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་བྱ་གཞག་གིས་འཛམ་གླིང་ཚན་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྲུན་ཞིང་། དེ་ལས་འཁྲུངས་པའི“མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེའི་ཚན་རྩལ་ལས་དོན་པས་མེས་རྒྱལ་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་འདུན་དང་ལྷག་བསམ་མཚོན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚན་རྩལ་ལས་དོན་པའི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་དད་སེམས་དང་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་མངོན་ཡོད།  ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་། “མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་སྙིང་སྟོབས་དེ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཀྱི་མི་རིགས་གཤིས་རྒྱུད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཀྲུང་ཧྭའི་བུ་ཕྲུག་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་དཀའ་ངལ་རེ་རེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་རྒྱང་སྐྱོད་བགྲོད་ལམ་ཐོག་གོམ་སྟབས་ཆེན་པོས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་བྱས་ཡོད། སེམས་ཁོངས་སུ་དད་སེམས་ཡོད་ན། གོམ་པ་ལ་ངར་ཤུགས་ཡོད་ངེས། བགྲོད་ལམ་གསར་བའི་སྟེང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པས་དད་སེམས་སྒྲོན་མེ་ཡིས་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གསར་བརྗེའི་རྒྱུད་རྒྱུ་འཇོག་པ། སེམས་པའི་གཏིང་ནས་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོག་པ་བཅས་བྱས་ནས། “མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ལ། འབད་འཐབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁྲོད་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་སེལ་འགག་སྒྲོལ་ཁྲོད་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། འགན་འཁྲི་ཕྲག་ཏུ་བླངས་ནས་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་གསར་པའི་ཐོག་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལེན་པར་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་དགོས། 

གཉིས།  ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དམ་པོར་འཁུར་ནས། སྲུང་སྐྱོབ་དང་བེད་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས“གསར་བརྗེའི་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བེད་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་དར་སྤེལ།  གསར་བརྗེའི་རྒྱུད་རྒྱུ་རྒྱུན་འཛིན་བཅས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཏང་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འགན་འཁྲི་ཡིན”ཞེས་གསུངས་ཡོད།    ཀྲུང་གོའི་ཉིང་རྡུལ་མཚོན་ཆ་དང་པོའི་ཞིབ་བཟོ་རྟེན་གཞི་ནི“མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་སྙིང་སྟོབས་འབྱུང་སའི་གཞི་རྟེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡར་དགྱེ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། ང་ཚོས221རྟེན་གཞིའི་གནས་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཡག་པོར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཤིང་། རིམ་རྩིས་བྱས་ན་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར7ཙམ་བཏང་ནས221རྟེན་གཞིའི་གནས་རྙིང་ཉམས་གསོ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང་། མཚོ་བྱང་ཁུལ་མདའ་བཞི་རྫོང་ནུབ་མཚོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་རྣམ་པ་སྒྱུར་བཀོད་བཟོ་སྐྲུན་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། 221རྟེན་གཞིའི་གནས་རྙིང་བཟོ་གྲྭ8ཀྱི་རིག་དངོས་གནས་ཡུལ12བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། “སྲུང་སྐྱོབ”བྱས་ཚེ་གཞི་ནས“སྲུང”ཐུབ་པ་དང་།“སྲུང”ཐུབ་ཚེ་གཞི་ནས“མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད”ཐུབ། ང་ཚོས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུན་འཛིན།    ལུགས་མཐུན་བེད་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་མཁར་གྱི་ད་ཡོད་ཀྱི་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ཐོན་ཁུངས་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་སྦྲེལ་བསྡུ་སྒྲིལ་དང་། རྟེན་གཞིའི་གནས་རྙིང221སྲུང་སྐྱོབ་བེད་སྤྱོད་འཆར་འགོད་བཟོ་བཅོས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རྟེན་གཞིའི་གནས་རྙིང་བཟོ་གྲྭ18ཀྱི་བྱེད་ནུས་དང་ངེས་གནས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གསེད་བཀྲོལ་བྱེད་པ། རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དམ་འཛིན་བཅས་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བཟོ་གྲྭ་ཁག་སྒྱུར་བཀོད་མཐོར་འདེགས་དང་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་སྟེ། སྒྱུར་བཅོས་གཅིག་བྱས་ན་དེ་ལ་དོ་དམ་དང་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་དགོས།  

གསུམ། གཡུལ་ས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིབ་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆས་རྟགས་བཏོད་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་གསར་བརྗེ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་གསལ་བའི་གཞི་མདོག་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི960ལྷག་གི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ཐོག་གསར་བརྗེའི་ཐོན་ཁུངས་སྐར་ཚོགས་ལྟར་ཁྱབ་ཡོད་ལ།  ང་ཚོའི་ཏང་གིས་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ནས་ལོ་བརྒྱའི་རིང་གི་འབད་འཐབ་བྱས་པའི་རླབས་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གསར་བརྗེའི་ཁྲག་རྒྱུད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། མཚོ་སྔོན་ནི་ས་བབ་མཐོ་ས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བཙན་སའང་ཡིན།  ང་ཚོས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བཙན་ས་གཏོད་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་གསར་བརྗེའི་སློབ་གསོ་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་ལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཞིང་། གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་སློབ་ཁྲིད་ས་ཚིགས31བཏོད་པ་དང་། བཅིངས་འགྲོལ་དམག་གི་སྲུང་དམག་དཔུང་སྡེའི་གནས་རྙིང18སྔོག་འདོན་བྱས་ཡོད། མཚོ་སྔོན་མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག་ལས་བྱེད་སློབ་གླིང་དང་། ཁུལ་དང་རྫོང་གི་ཏང་གི་སློབ་གྲྭས2023ལོ་ནས་བཟུང་། རིམ་རྩིས་བྱས་ན་ཉིན3ཡན་གྱི་གསར་བརྗེའི་སློབ་གསོའི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཐེངས778སྤེལ་བ་དང་མི་ཐེངས་ཁྲི15.1ཞུགས་ཡོད། ང་ཚོས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྨོན་ལམ་མཐོན་པོ་རྒྱལ་སྲུང་སློབ་གསོ་དང་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་རྟེན་གཞི་བསྐྲུན་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་རྡུལ་ཕྲན་མཁར་དྲན་གསོ་ཁང་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ལས་ཁུངས་དང་ཁེ་ལས། བྱ་གཞག་སྡེ་ཚན90ཡིས་མཚོ་སྔོན་རྡུལ་ཕྲན་མཁར་དྲན་གསོ་ཁང་དུ་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་རྟེན་གཞིའི་སྒོ་བྱང་བཀལ་ཡོད།  2023ལོ་ནས་བཟུང་། མཚོ་སྔོན་རྡུལ་ཕྲན་མཁར་དྲན་གསོ་ཁང་དང་སྨོན་ལམ་མཐོན་པོ་རྒྱལ་སྲུང་སློབ་གསོ་དང་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་རྟེན་གཞིས་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་མི་ཐེངས་ཁྲི48.87ལྷག་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས་ཤིང་། དེས་མཚོ་བྱང་གི་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་ཐོན་ལས་དང་ཚོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་གསོན་ཤུགས་བསྣན་ཡོད། མ་འོངས་པར། ང་ཚོས“ཀྲུང་གོའི་རྡུལ་ཕྲན་མཁར”གྱི་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་སྔོག་འདོན་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་དང་སློབ་གསོ། ལུས་རྩལ། སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས།  མི་རིགས་རིག་གནས་ཐོན་ལས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོན་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་མཉམ་འདྲེས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་ཐོན་རྫས་མཁོ་སྤྲོད་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ།    ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་དང་སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞི་གཏོད་པ་བཅས་བྱས་ནས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཚོ་བྱང་གི་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆས་རྟགས་གཏོད་དགོས།   

བཞི། གསར་བརྗེའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡག་པོར་བཤད་ནས། གསར་བརྗེའི་ཁྲག་རྒྱུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས“ཏང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་གསར་བརྗེའི་གཏམ་རྒྱུད།    གནས་གཞིའི་ས་ཁུལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད།    དཔའ་བོ་དང་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་བཅས་ཡག་པོ་བཤད་ནས། གསར་བརྗེའི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོ་དང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ།    གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། གསར་བརྗེའི་རྒྱུད་རྒྱུ་རྒྱུན་འཛིན་ཡག་པོ་དང་གསར་བརྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས”ཞེས་ནན་བཤད་གནང་ཡོད།     “མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་འོད་སྣང་འཕྲོ་རུ་འཇུག་པ་ནི་གསར་བརྗེའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ཆེའི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་རྣམས་རླབས་ཆེ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད། མེས་རྒྱལ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་སྒེར་སེམས་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཆགས་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་དང་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་རུས་སྐྱེད་ནས། མཐུན་སྒྲིལ་མཉམ་ལས་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་ཕོད་པའི་ཚན་རིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལག་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོས221རྟེན་གཞི་གསར་འཛུགས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མི་སེམས་སྒུལ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འཚོལ་སྔོག་བྱས་ཏེ། ངག་ཐོག་དཔྱད་ཡིག200ལྷག་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་དངོས་པོ1000ལྷག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཡོད།     གསར་བརྗེའི་དཔེ་དེབ《གསར་བརྗེའི་རྟགས་ཐམ221》དང《ཉིང་རྡུལ་བྱ་གཞག་སྲུང་མཁན་བློ་དཀར་ཅན》ཞེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་།    ཏང་གི་སློབ་ཚན《རྩྭ་ཐང་གི་བུ་ཕྲུག་མཁའ་འགྲོ་ཐར》དང《མདོ་ལའི་འཐབ་གླུ》《མདོ་ལའི་བླ་སྲོག》《རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ཐང》སོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་། བྲོ་གར《དུས་དེར། གསེར་དངུལ་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཞད》དང་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར《གསེར་དངུལ་ཐང》། གློག་བརྙན《འབྲོག་པའི་ཧྲིན་ཀྲང་སྐལ་བཟང》བཅས་བསྒྲིགས་ནས་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པ་དང་གོང་བུར་སྒྲིལ་ཤུགས། ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤུགས་བཅས་སྔར་བས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་ན་བསྟོད་བསྔགས་ཡོད་ལ། བསྟོད་བསྔགས་ཡོད་ན་ད་གཟོད་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་རིང་པོར་བསྲིང་ཐུབ།  ང་ཚོས“མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་མི་སྣའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་དངོས་བྱུང་དཔེ་མཚོན་མུ་མཐུད་དུ་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་དུས་རབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་དེ་སྐད་ཆ་རེ་རེ་དང་ལྗོངས་དངོས་རེ་རེར་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཏང་ནས། གསར་བརྗེའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ཐོན་ཁུངས་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་དང་། གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་བཟང་པོར་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པ།    གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ། རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐོར་འདེགས་དང་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་བཅས་བྱས་ནས། དྲང་ཕྱོགས་ནུས་ཚད་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེ་དང་དབྱངས་རྟ་གཙོ་བོ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། 

ལྔ། གསར་བརྗེའི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བྱས་ནས། གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས“གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཁ་ཕྱོགས་ཡང་དག་འཛིན་དགོས་ན། གཙོ་བོར་གསར་བརྗེའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བ་དང་གསར་བརྗེའི་རྒྱུད་རྒྱུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་རྣམས་ས་གནས་འདི་གར་ཡོང་ནས་གསར་བརྗེའི་སྙིང་སྟོབས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས”ཞེས་ནན་བཤད་གནང་ཡོད། ང་ཚོས་མཚོ་བྱང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ཆས་རྟགས་གསོ་སྐྱོང་ཧུར་ཐག་བྱས་ཤིང་། “ཀྲུང་གོའི་རྡུལ་ཕྲན་མཁར་གྱི་ལྐོག་གྱུར་འཚོལ་བའི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར”སོགས་གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལམ་ཐིག་རྩེར་སོན་བསྐྲུན་པ་དང་། “ངོ་མཚར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཁར•རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲི་རྡུང་མཁན”ཞེས་པའི་གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལམ་ཐིག་རྩེར་སོན་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི“ཏང་བཙུགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་ལམ་ཐིག་བརྒྱ”ཡི་ནང་བཅུག་ཡོད། “‘དག་སྣང་མཚོ་བྱང’གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ཉམས་ལེན་ཡུལ་སྐོར”གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལམ་ཐིག་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཡུལ་སྐོར་ལམ་ཐིག་རྩེར་སོན་དུ་བདམས་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ཐང་ནི“ཀྲུང་གོའི་གསར་བརྗེའི་རྩྭ་ཐང”དུ་བདམས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་མངོན་ཡོད། མ་འོངས་པར། ང་ཚོས་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྐོར་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ། གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་རྫས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་དང་གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་བར་བརྒལ་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། མཚོ་བྱང་གི་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་དང་གྲོང་གསེབ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་བཅས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་གང་ལེགས་སྤྱད་དེ། “གསར་བརྗེ+ལྗང་མདོག”དང་། “གསར་བརྗེ+གྲོང་གསེབ”དང་། “གསར་བརྗེ+ཉམས་ཞིབ”དང་། “གསར་བརྗེ+ཚན་རྩལ”སོགས་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་གསར་པར་བརྟེན་ནས། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ལས་གསོ་སྐྱོང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། ཡུལ་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། མི་སྔར་ལས་མང་པོས“ཀྲུང་གོའི་རྡུལ་ཕྲན་མཁར”གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་ལ“གསོན་ཤུགས”རྒྱས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།

《青海日报》刊发海北州委书记夏吾杰署名文章《用好红色资源 赓续红色血脉》

用好红色资源  赓续红色血脉

中共海北藏族自治州委书记 夏吾杰

习近平总书记指出：“精神是一个民族赖以长久生存的灵魂，唯有精神上达到一定的高度，这个民族才能在历史的洪流中屹立不倒、奋勇向前。”海北藏族自治州这片沃土孕育诞生了伟大的“两弹一星”精神，在共和国历史上留下了彪炳史册的辉煌记忆，是中国共产党人精神谱系的重要组成部分，更是激励我们奋发进取的宝贵精神财富。我们立足丰厚的红色文化资源，深挖宝贵的精神富矿，持续擦亮“中国原子城”红色名片，赓续好艰苦地区艰苦奋斗的精神血脉，发扬好党的光荣传统和优良作风，凝聚全州上下团结奋进的磅礴力量，努力打造青海精神高地，让“两弹一星”精神永放时代光芒。

一、筑牢信仰之基，汲取奋进力量。习近平总书记强调：“不管条件如何变化，自力更生、艰苦奋斗的志气不能丢。”“两弹一星”事业，创造了世界科技史上的奇迹，所孕育形成的“两弹一星”精神，凝聚着广大科技工作者报效祖国的满腔热血和赤胆忠心，彰显了广大科技工作者坚定不移的理想信念和百折不挠的顽强韧劲。几十年来，“两弹一星”精神凝结成一种自强不息的民族品格，激发亿万中华儿女战胜一个又一个艰难险阻，在实现中华民族伟大复兴的征程上阔步前进。心中有信仰、脚下有力量，在新的赶考路上，广大党员干部当以信仰为灯照亮前行之路、以思想为源厚植红色基因、以情怀为歌唱响冲锋号角，大力弘扬“两弹一星”精神，在拼搏历练中成长、在攻坚克难中提升，用硬实力挑起责任担，努力创造新征程上的辉煌业绩。

二、扛牢政治责任，加强保护利用。习近平总书记指出：“加强革命文物保护利用，弘扬革命文化，传承红色基因，是全党全社会的共同责任。”中国第一个核武器研制基地是孕育诞生“两弹一星”精神的鲜活载体，见证了中国人民挺起脊梁的历史进程。我们坚持做好221基地旧址保护利用工作，累计投入资金近7亿元，统筹推进221基地旧址修复保护，实施海北州海晏县西海镇风貌改造工程，221基地旧址8个厂区共12个文物点得到“活化”利用。“护下来”才能“守得住”，“守得住”才能“代代传”。我们将秉持科学保护、世代传承、合理利用理念，串联整合原子城现有的各类红色文化资源，修订完善221基地旧址保护利用规划，全面梳理基地旧址18个厂区功能定位，以项目建设为抓手，积极推进各分厂改造提升、功能拓展，真正做到建成一个、管好一个、用活一个。

三、强化阵地建设，打响研学品牌。习近平总书记指出，红色是中国共产党、中华人民共和国最鲜亮的底色，在我国960多万平方公里的广袤大地上红色资源星罗棋布，在我们党团结带领中国人民进行百年奋斗的伟大历程中红色血脉代代相传。青海是海拔高地，更是精神高地。我们聚焦打造精神高地，全力推进红色教育和研学，打造红色研学现场教学点31处，挖掘解放军守卫部队旧址18处，青海两弹一星干部学院和州县党校自2023年以来累计开展3天以上红色教育培训班778期15.1万人次。我们倾力打造同宝山国防教育和红色革命研学基地，推进青海原子城纪念馆改陈布展，省内外90家机关企事业单位在青海原子城纪念馆挂牌红色研学基地。2023年以来，青海原子城纪念馆和同宝山国防教育和红色革命研学基地接待红色研学共48.87万余人次，为推动海北红色研学产业和会培经济发展注入了源头活水。我们将深入挖掘“中国原子城”红色文化底蕴，统筹推进红色研学与教育、体育、生态农牧业、民族文化产业、生态环保产业等业态交融，丰富红色研学产品供给，打造面向省内外的红色研学和教育基地，全面打响海北红色研学品牌。