中国被称为“礼乐之邦”，源于历史中对礼仪和音乐的高度重视，以及礼乐在社会、政治、文化生活中所扮演的重要角色。
早在夏商周时期，古代先贤就通过制礼作乐，形成了一套颇为完善的礼乐制度，并推广为道德伦理上的礼乐教化，用以维护社会秩序上的人伦和谐。
周公等人对礼乐进行了重要的改造，使其从宗教的制度转换成了基本的社会典章制度，规定着贵族社会生活和国家政治生活的方方面面。
礼乐相辅相成，构成了一个完整有序的社会政治文化制度。
“礼”讲差异，即贵与贱、尊与卑、长与幼、亲与疏的各种人之间必须遵守的行为规范；“乐”讲和同，以音乐激起人们相同的共鸣情绪，化解因为礼的等级化、秩序化而引起的对立感和心理矛盾。
礼乐文明是国家和谐的基础，“乐至则无怨，礼至则不争”，体现了礼乐在维护社会稳定中的作用。
孟子也重视“礼”，并把仁、义、礼、智作为基本道德规范。荀子在《乐论》篇中提到：“乐者，所以道民也。”这意味着音乐可以引导人民的行为和思想，有助于建立和谐有序的社会。
后世大多数朝代，都对儒家礼乐治国思想加以继承及发展。即便在秦朝这样以法治著称的时代，也成立了“乐府”。
汉代确立了儒家思想的主导地位，唐代不仅制定了《大唐开元礼》，还大力提倡文化艺术的发展，形成了一个繁荣的文化盛世，宋元明清四代则继续沿袭前人的传统，进一步完善礼制规范。
礼乐制度经历了无数次变革与创新，始终贯穿于中华民族的历史长河，无论国家大事还是日常生活，礼乐都在影响着人们的行为方式和社会风貌。
“礼乐之邦”这一称号，也是很多西方传教士了解传统中国之后给出的评价。西方习惯于“以法治国”，当他们发现在东方有一个主要靠礼乐（次用法律），以文化认同凝聚人心，将一个泱泱大国治理得井井有条时，感到惊愕并给予了这一美称。
礼乐文化，不仅是历史的回响，更是现代精神的灯塔，引领我们在快节奏中寻得一份宁静与和谐。传承礼乐，便是续写华夏儿女共同的记忆，让艺术之光照亮心灵深处，让道德之花在新时代绽放。
