你要去找答案，可就是找不到。终极答案是什么？

《你要去找答案，可就是找不到。终极答案是什么？（1/2）》

你要搞清客观世界，可无论如何都无法确定任何“东西”到底是什么。科学家可以告诉你很多知识，但科学家就是无法告诉眼前的一个杯子到底是什么，科学家可以告诉你杯子是由瓷烧制出来的，但这个答案满足不了你，然后科学家说瓷材料其实是由无数分子原子构成的，但这个答案也满足不了你。没有一位科学家可以确切地告诉你杯子是什么东西，因为你越仔细研究下去，原来认为的杯子就不见了，变成了无数的分子或基本粒子。

杯子去哪里了？看不见了，变成了无数的基本粒子，好像变成了能量团，“杯子”这个概念发散掉了，如果你再仔细看下去，越来越细致，基本粒子也看不见了，变成了量子场，再仔细下去就说不清了，没有科学家可以告诉你杯子是啥东西。粗看思想说这是杯子，但细看，就无法确定了。

别以为我只是说“杯子”，其实一切客观物质都是这个情况，粗看好像是某一样东西，细看，就无法确定是什么了。

到底有没有客观世界？根本无法确定，你可以像科学家那样去积累知识，但就是无法获得确切的答案。

然后你去找主观是什么？你也无法确定到底主观“我”是什么，也找不到“我”在哪里？“我”好像在身体里面，但你去身体里面的各个角落找“我”，就是找不到这个“我”，但粗看，你很肯定有一个“我”感觉，只是不能仔细地寻找，无论你多么努力，都不会找的到主观“我”的。既然你找不到“我”，怎么可以肯定有主观“我”呢？

你看，奇怪不奇怪，你不但无法确定客观，你也无法确定主观。

佛就是一个和你我一样的普通人，他非常努力要找到答案。他放弃了家庭出家去找答案，他原来以为深度静坐可以获得答案，可是他没有得到任何确切的答案。他努力地不吃不喝地长时间深度静坐，搞得皮包骨营养不良，还是没有找到任何答案。

有一天，他彻底绝望，明白了什么都无法确定，任何概念都可疑，现实好像是一条终极滑溜的泥鳅，但你以为抓到它的时候，它就溜掉了。一切概念，在去抓这个概念的过程中，发现越来越无法确定原来那个概念的逻辑基础了。

甚至连“答案”这个概念，也无法确定是否成立。他发现，“答案”这个目标其实是“问题”引起的。现实根本没有这个逻辑，“答案”其实就是“问题”，这两者粗看起来，一个是起点，另一个是目标，其实它们不是两样不同的东西，而是同一个它的能量脉冲，貌似出分裂的概念来了。

释迦牟尼在绝望后彻底明白了，真正的答案就是《无法确定任何答案》，当自己品尝到了这个彻底的绝望，表面看起来是人类逻辑上的“失败”，其实恰恰相反，彻底让思想绝望了，发现什么都无法确定，连“确定”这个概念都无法确定成立，连“确定这个概念无法确定成立”这句话的逻辑也无法确定成立，那么思想逻辑就立刻看破了。释迦牟尼在看似的失败中明白了。

下面进一步谈谈释迦牟尼发现的情况，对于准备好的那位，看完下面的情况，有可能类似原子弹爆发，轰的一下，明白了：

没有世界，没有人生，没有自性（无人相，也就是说没有个体独立的“我”和“人”），没有时间（无生无灭或无寿者相），没有空间，没有社会（无众生）。这些你从金刚经和心经中就读过几百遍了。但下面我要告诉你更直接的发现：为什么没有上述这些？

因为视觉看到的只有视觉本身，而不是视觉里面诉说的世界人生时间空间这些千奇百怪的概念。让我再说一遍，视觉看不到任何“东西”，只看到了它自己：视觉效应。换句话说，思想认为视觉是一个实实在在的客观世界的反应，思想认为视觉像一面镜子那样把某个客观世界反应出来了。其实恰恰不是这个情况，思想完全在忽悠你。视觉看到的就是视觉本身，里面的一切，无论多么逼真多么实在，通通都是视觉本身的视觉效果。

一个月前写的《楞伽经的要点翻译和注释》中，释迦牟尼指出：

【2】. As thou reviewest all things with thy transcendental knowledge and compassion, they are to thee like visions, they are beyond the reach of intellectual grasp, as [the category of] being and non-being is inapplicable to them.

这段明确地说明了一切你看到的“情况”，其实就是因为“看”本身，而并没有真的这些“被看到的情况”在那里。佛陀因此强调，既然它们就是“看”（视觉效果）而已，那么说它们“存在”或“不存在”是不适合的，这些概念是不APPLICABLE的（中文：这个“存在”或“不存在”概念没有意义）。

什么是明白？就是明白：视觉看到的就是它自己：视觉效应。那么听觉听到的也就是它自己：听觉效应。而并没有真的有什么东西在发声音。同样道理，触觉摸到“东西”的感觉，也仅仅是触觉效应本身，而并没有真的“东西”在那里被摸到了。

我们可以把一切“觉”，包括视觉，触觉，听觉，嗅觉，还有思想觉，以及各种说不清楚的微妙的“觉”，通通归纳为一个概念：觉知。觉知在英文中就是AWARENESS。

佛发现的情况就是，觉知不会觉知到任何“东西”。觉知所觉知到的其实就是它自己的效应，简称为《觉知效应》。看似好像有万千事物，其实除了觉知外，还是觉知本身，啥都不真的在那里被觉知到了。

释迦牟尼就把这个情况概括成两个字：如是。因为一切都无法确定真的在或不在，仅仅是觉知反应了觉知本身。甚至连“觉知”都无法确定就是觉知这个东西。觉知是啥？完全无法确定。释迦牟尼只能说两个字：如是。

但对于我来说，“如是”这个说法还是太复杂了一点，我去掉一个‘如’字，简化为：是，就这一个字，越少概念越好，表明没有任何概念是可以确定的，没有任何情况是可以确定的，甚至连上述两句话本身就无法确定成立，只能说一个字：是。 

《是》就是“是怎样就怎样”，这个字没有信息，没有概念，没什么好研究的了。英文就是BEINGNESS或ISNESS。这个“是”，也就是NISARGADATTA大师要大家去品味的“我是”。和释迦牟尼说的“如是”完全是一个道理。

释迦牟尼发现，“答案”其实就是因为“问题”而产生的衍生概念。所以，只要问题在，这个答案就没有办法获得。当问题没有了，那么答案也就自动地没有了。

唯一可以说的就是：是！

换一个说法，这个“是”就是我自己，也可以说是THAT。你去确定那个个体的“我”，你永远不会找到那个“我”，最后只能说：是。你去确定客观中的一切，你无法确定任何，最后只能说：是。

《是》就是真正的我自己。

作为《我自己（SELF）》，需要去搞清楚什么情况吗？不可能的！为什么不可能？其实用思维逻辑也可以理解，因为除了是，还是是，这个说法太抽象了。

换个说法，除了我自己，还是我自己，没有其它，没有BEYOND（超越）。这个《我自己》是完全彻底的内循环。

假设有一个我要去搞清自己是什么，为了要搞清，那么这个我必须偏离这个我去搞清我，这是不可能的情况。我是无法偏离我去搞清我的，因为一切都是我，没有可能分割成一个问问题的我，和一个回答问题的我。而思想总是把不可分割的我自己分割成“我”和“客观”，前一个去搞清后一个。

释迦牟尼发现的情况是：没有前一个，也没有后一个，因而“搞清”这个概念不成立，问题和答案循环就此打住了，没意义了。只能说一个字：是。复杂一点说即是：我是即我是，有什么需要搞清的？

注意了！不要以为我上面说的是复杂的哲学推断，科学和哲学都是思维理智辩证，是一个看似高明的死循环。我不说哲学，我指向的是无法言说的：我是即我是，再通俗一点，我只有我，除了我还是我，没有我之外的存在，也没有我深处的存在。这些“之外，深处，表面”概念都是思想上编织出来的幻觉概念。

假设有我之外的存在，那还是我，就不是之外了。假设有我深处的存在，那也是我，就不是深处了。假设有我表面的存在，那还是我，就不是表面了。

“是”（ISNESS 或SELFNESS）是一个直接的，纯粹的，基本的感觉，不是哲学，不需要用脑子去理解。

你就是你，除了你还是你，这是简单到无法再简单的纯粹的感觉，直插这个纯粹的感觉。不是“理解”范畴的哲学或科学，不是任何“学”，你“学”不到它，要比“学”容易无限倍：你就是它！