乾：《象》曰：天行健；君子以自彊不息。
1.康熙《日講易經解義》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
此《象傳》，是勉人法天修德也。象，像也。卦之上、下二體爲大象，六爻辭爲小象。孔子既作《彖傳》以釋卦辭，又作《象傳》以明卦象之義。釋乾象曰：“乾，天德也，而上、下皆乾，則有天道運行之象。天行一日一周，終古不息，非極天下之至健不能。君子觀於乾象，以人既受天命以生，即宜與天同運。乃天運不息，而人未免有息者，私欲累之耳。於是克己自彊，靜專以立體，而所以爲萬事之根本者，無一時或息也。”動直以致用，而所以善萬事之化裁者，無一時或息也。天理周流，始終無間，一如天行之一日一周者然。而乘龍配天之業，舉而錯之裕如矣。蓋天與人初不相遠，性與反原可同歸。一日自彊，即一日之健也；一事自彊，即一事之健也。惟日進而不已，則希聖希天，皆其擴而充之之事。所以成湯“聖敬日躋”，武王“以敬勝怠”，視堯舜之精一執中，若有安勉之別，而及其成功，一而已矣。
2.李光地《御纂周易折中》：《象》曰：【本義】：象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。天行健，君子以自彊不息。
【本義】：天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自彊而不息矣。
【程傳】：卦下《象》，解一卦之象；爻下《象》，解一爻之象。諸卦皆取象以爲法。乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已。至健固足以見天道也。“君子以自彊不息”，法天行之健也。
【集說】：游氏酢曰：至誠無息，天行健也，若文王之德之純是也。未能無息而不息者，君子之自彊也，若顏子三月不違仁是也。
◎《朱子語類》云：乾重卦，上下皆乾，不可言兩天，昨日行一天也，今日又行亦一天也，其實一天，而行健不已，有重天之象，此所以爲天行健。坤重卦，上下皆坤，不可言兩地，地平則不見其順，必其高下層層，有重地之象，此所以爲地勢坤。
◎問：“天運不息，‘君子以自彊不息’。”曰：“非是說天運不息，自家去趕逐，也要學他如此不息，只是常存得此心，則天理常行，而周流不息矣。”又曰：“天運不息，非特四時爲然，雖一日一時、頃刻之閒，其運未嘗息也。”
◎胡氏炳文曰：上經四卦，乾曰“天行”，坤曰“地勢”，坎曰“水洊至”，離曰“明兩作”，先體後用也。下經四卦，震曰“洊雷”，艮曰“兼山”，巽曰“隨風”，兌曰“麗澤”，先用而後體也。乾坤不言重，異於六子也。稱健不稱乾，異於坤也。
◎蔡氏清曰：孔子於釋卦名、卦辭之後，而復加之以《大象》者，蓋卦名、卦辭之說有限，而聖人胸中義理無窮，故自“天行健”至“火在水上，未濟”，自“君子自彊不息”至“慎辨物居方”，此聖人之蘊，因卦以發者也。
◎林氏希元曰：夫子贊《易》，既釋卦名、卦辭，而有《彖傳》《文言》諸作矣，見得《易》理無窮，又合二體之象作《傳》，以發明之。
◎何氏楷曰：健而無息之謂乾，《中庸》言“至誠無息”者，通之於天也。“自彊”言不息，不言無息，學之爲法天事耳。始於不息，終於無息，故《中庸》於“無息”之下文，而推原之曰“不息則久”。自彊之法何如？曰：主敬，君子莊敬日強。
【案】《彖傳》釋名，或舉卦象，或舉卦德，或舉卦體；《大象傳》則專取兩象以立義，而德、體不與焉。又《彖》下之辭，其於人事，所以效動趨時者，既各有所指矣；《象傳》所謂先王、大人、后、君子之事，固多與《彖》義相發明者，亦有自立一義而出於《彖傳》之外者，其故何也？曰：《彖》辭、爻辭之《傳》，專釋文周之書；《大象》之《傳》，則所以示人讀伏羲之《易》之凡也。蓋如卦體之定尊卑，分比應，條例詳密，疑皆至文王而始備。伏羲畫卦之初，但如《說卦》所謂天地山澤雷風水火之象而已，因而重之，亦但如《說卦》所謂八卦相錯者而已。其象則無所不像，其義則無所不包，故推以制器，則有如《繫傳》之所陳，施之卜筮，亦無往不可以類物情而該事理也。夫子見其如此，是故象則本乎羲，名則因乎周，義則斷以己，若曰先聖立象以盡意，而意無窮也，後聖繫辭以盡言，而言難盡也，存乎學者之“神而明之”而已矣。此義既立，然後學者知有伏羲之書；知有伏羲之書，然後可以讀文王之書，此夫子傳《大象》之意也。
3.錢澄之《田間易學》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
【孔疏】：此《大象》也。總象一卦故謂之《大象》。
【本義】：象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。按，此謂《大象傳》。而釋六爻者，爲《小象傳》，皆夫子所繫。六爻辭乃周公繫也。《本義》“周公所繫辭”連上句作一氣讀，所謂上下兩《象》者，即註上《乾》、下《乾》也。王弼削去“傳”字，但稱“象曰”，以致《經》《傳》淆亂。天，《乾卦》之象也。凡重卦，皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其今日一周，而明日又一周，若重復之象，非至健不能也。
胡翼之曰：“天，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵。其用則一晝一夜行九十餘萬里。人一呼一吸爲一息，一息之間，天行八十餘里。人一晝一夜有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬里，天之行健可知。故君子法之，以自強不息云。”◎胡仲虎曰：“《上經》四卦，《乾》曰天行，《坤》曰地勢，《坎》曰水洊至，《離》曰明兩作，先體而後用也。《下經》四卦，《震》曰洊雷，《艮》曰兼山，《巽》曰隨風，《兌》曰麗澤”，先用而後體也。《乾》《坤》不言重，異於六子也；稱健不稱乾，異於坤也。◎胡庭芳曰：“夫子六十四卦，《大象》自釋伏羲一卦兩體之象，象皆夫子所自取。文王、周公所未嘗有，故與卦爻之辭絕不相關。六十四卦皆著一‘以’字，以者，所以體《易》而用之也。”◎蘇子瞻曰：“天豈以剛故健哉？以不息，故健也。流水不腐，用器不蠹，故君子莊敬日強，安肆日偷，敬則日長，偷則日消。”◎《象正》曰：“日法天，君子法日，寢興明發，體道不息，變化萬物，而還守其極。故《彖》簡而義可通，《象》備而辭不煩。聖人之辭，彌漫天地，皆可按象而求，循實而稽也。”◎《訂詁》曰：“言天行，見其一日一周，自西而下降，又自東而上升，若重複之象。健者，《乾》之德也，以卦德易卦名者，以其居六十四卦之首，故特異其辭，以別於他卦。猶《春秋》首年不曰一年，曰元年，首月不曰一月，而曰正月。”
《見易》曰：“君子與天，其一乾體。乾者，健也，自強便是健，不息方爲強，一刻不自強，即一刻失其健矣。朱子謂不以人欲害其天德之剛。只一息，便是人欲；只自強，便是天德之剛。非於自強外，又有所爲天德也。”
《火傳》曰：“一部《老子》，全皆在柔，大《易》全旨在剛。此《老》《易》之分。”“惟自強不息，而後爲純陽。纔有一念雜之，便是陰，便與乾體不合。自強者，體《乾》之象。不息者，體重《乾》之象。道家雖用在柔，而體貴剛，故亦取法於《乾》。”
4.孫星衍《孫氏周易集解》：《象》曰：【解】案：象者，像也，取其法象卦爻之德。天行健，【解】何妥曰：天體不健，能行之德健也，猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名爲“健”者，宋衷曰：“晝夜不懈，以健詳其名。餘卦當名，不假於詳矣。”【集解】劉表曰：詳其名也。《疏》先儒云：象辭或有實象，或有假象。【同】君子以自彊不息。【解】虞翻曰：君子謂三。乾健故強。天一日一夜過周一度，故“自強不息”。《老子》曰：“自勝者強。”干寶曰：言君子，通之於賢也。凡勉強以德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能。自此以下，莫敢淫心舍力，故曰“自強不息”矣。
5.李道平《周易集解纂疏》：《象》曰：案：《象》者，象也，取其法象卦爻之德。【疏】《繫辭》曰“《象》也者，象也”，又曰“《象》也者，象此者也”，故曰“《象》者，象也”。又曰“八卦成列，象在其中矣”，又曰“八卦以象告”。故云“取其法象卦爻之德”也。天行健，何妥曰天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以《乾卦》獨變名爲“健”者，宋衷曰“晝夜不懈，以‘健’詳其名。餘卦各當名，不假于詳矣。”【疏】《剝彖傳》曰“君子尙消息盈虛，天行也”。《復彖》曰“反復其道，七日來復，天行也”。蓋《乾》之一陽，從艮入《坤》而剝盡，復從《坤》出震而復來，皆天之一陽行乎其閒，故《乾象》曰“天行”。《說卦》曰“乾，健也”，故曰“天行健”。天地之健順，以理不以形，故云“天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也”。“《乾卦》獨名‘健’者”，天一晝一夜過周一度，故《宋氏》云“晝夜不懈，以‘健’詳其名”也。云“餘卦當名，不假于詳”者，孔氏謂“所以尊《乾》異于他卦”也。君子以自彊不息。虞翻曰：“君子”謂三。《乾》健故“彊”。天一日一夜過周一度，故“自彊不息”。《老子》曰“自勝者彊”。干寶曰：言“君子”，通于賢也。凡勉彊以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬幾，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能。自此以下，莫敢淫心捨力，故曰“自彊不息”矣。
【疏】虞注：“君子謂三”者，以三爲人道。體天而爻言“君子”，有“終日乾乾”之德也。虞注《說卦》云“精剛自勝，動行不休”，是“《乾》健故彊”也。周天三百六十五度四分度之一，日行一晝一夜，不及天一度，故曰“天一日一夜過周一度”也。天惟健故“彊”，彊故“不息”。“自勝者彊”，《老子道經》文。又《史記商君傳》“自勝之謂彊”，亦此義也。干注：“君子”通上下言之。凡勉彊學問之事，在德不在位也。《皋陶謨》曰“兢兢業業，一日二日萬幾”，謂堯舜也。《無逸》曰“自朝至于日中昃，不遑暇食”，謂文王也。《論語》曰“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思”，謂仲尼也。又曰“欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾”，謂顏子也。此皆大聖大賢，“自彊不息”之事。“自此以下”，謂庶人農工之屬，皆莫敢淫心捨力，以期于“自彊不息”，庶足以法天行而成君子也。《樂記》曰“著不息者，天也”。《中庸》曰“至誠無息”。君子法天之行，莊敬日彊，故能“自彊不息”，亦如天也。
6.查慎行《周易玩辭集解》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
每卦《大象》，夫子別從卦體取義，與文、周絕不同。乾與他卦又不同，不曰“重乾”，曰“天行健”。“健”者，乾之德。故以卦德易卦名，用冠六十四卦之首。“天”之運行，一日一周。“健”者，運而不息也。卦體上下純陽，無一毫陰柔以雜之，故“健”。在人，爲無欲則剛，“君子”以之“自強不息”。“以”者，體《易》而用之也。用《易》之人，稱名非一，大約前時創典，則稱先王；因時經世，則稱“后”；用之身心學問，則稱“君子”。
胡翼之曰：“‘天’，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵。其用，則一晝一夜行九十餘萬里。人一呼一吸爲一息，一息之間，天行八十餘里。人一晝一夜，有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬里。‘天’之‘行健’可知。故君子法之，以自強不息”云。愚謂“君子”與“天”共一乾德。“乾”者，“健”也。“自強”便是“健”，“不息”便是“行”。一刻不行，即一刻失其健矣。
按，此爲《大象傳》。而釋六爻者，爲《小象傳》，皆夫子所繫。六爻之辭，乃周公所繫也。《本義》謂“此周公所繫辭”。本連上作一氣讀，王弼削去“傳”字，但稱“象曰”，以致《經》《傳》淆亂。
胡雲峰曰：“上經，乾曰‘天行’，坤曰‘地勢’，坎曰‘水洊至’，離曰‘明兩作’，先體後用也。下經，震曰‘洊雷’，艮曰‘兼山’，巽曰‘隨風’，兌曰‘麗澤’，先用而後體也。”
7.惠棟《周易述》：《象》曰：天行健，君子以自強不息。
【注】：消息之卦，故曰天行。《乾》，健也，故曰天行健。君子謂三，《乾》健故強，天一日一夜過周一度，君子莊敬日強，故自強不息。“子路問強。子曰：南方之強歟？北方之強歟？抑而強歟？”而強即自強也。《易》備三才，至誠無息，所以參天地與。
【疏】：《剝彖傳》曰：“君子尙消息盈虛，天行也。”《乾》《坤》消息之卦，故曰天行。“《乾》，健”，《說卦》文。以天之運行爲言，故不曰《乾》而曰健云也。《乾鑿度》有一聖、二庸、三君子之目。一聖初九也，得正故聖人。二庸九二也，失正故庸人。三君子九三也，得正故君子也。虞注《說卦》云：精剛自勝，動行不休，故健。《乾》健故強，《太玄》準之以《強》，強亦健也。天一日一夜過周一度，此虞義也。周天三百六十五度四分度之一，在天成度，在歷成日，天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端，終度端。在天爲不及一度，是天爲健。《樂記》曰：著不息者，天也。君子法天之行，莊敬日強，故自強不息也。引《中庸》者，證自強之合於中和也。子路問強，夫子反詰之曰：“抑而強歟？”而，女也。因告之曰：故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！是強有中和之義。君子法天之健，合於中和，即至誠之無息也。故又取三才之說以申之。《乾》《坤》諸卦之祖，而《象》皆稱君子者，以君子備三才。故《荀子王制篇》曰：“天地者，生之始也。禮義者，治之始也。君子者，禮義之始也。爲之貫之，積重之，致好之，君子始也。故天地生君子，君子理天地。君子，天地之參也。”《孟子》曰：“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。皆言君子參天地之事。”趙岐注云：“君子通於聖人”是也。
8.朱駿聲《六十四卦經解》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
象，像也，取其法象卦爻之德。凡象辭有實象，有假象。天行晝夜不懈，以健詳其名，餘卦各當名，不假于詳矣。人一晝夜一萬三千五百息，每息宗動天行十萬里。又陽出震爲行。言君子，通之于賢也。又君子謂三。凡勉強以進德，不必須在位也。堯舜一日萬幾，文日昃不暇，孔終夜不寢，顏欲罷不能。自此以下，莫可淫心舍力也。老子曰：“自勝者強。”
9.張丙哲《占易秘解》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。天，《乾卦》之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。
按：《大象》孔子所繫之辭也。《本義》謂周公繫辭，蓋以公爲有位之聖，《大象》多治世之言也。且《家語》：孔子筮，得《賁》，曰：在《周易》：上下有火，賁。此引《賁》之《大象》，似更非孔子所作矣。然《家語》晚出，或謂僞書。今觀周公爻辭，享獻之享皆作亨，《升》“亨于岐山”，《隨》“亨于西山”，《大有》“亨于天子”是也。孔子《小象》，因亦作“亨”，解經不改字也。《益》之“用享于帝”，《釋文》“享作亨”；《困》之“利用享祀”，《監本》“享亦作亨”。是周公“亨”不作“享”，孔子《彖傳》則“享”不作“亨”。《鼎》之“享上帝”，《萃》之“致孝享”，《損》之“可用享”是也。而《渙》之《大象》：“先王以享于帝”，“享”不作“亨”，《大象》非周公作矣。況全《易》、《彖》、《爻》，孔子皆有《傳》，獨《大象》無之，據此可知爲孔子作，若周公所作，孔子斷無不贊一辭之理，不可不辨矣。
10.焦循《雕菰樓易學五種·易章句》：《象》曰：天行健，乾之健在行，惟行故健。君子以自彊不息。剛居五稱君子。以，用也，即用九、用六也。二五先行稱自，憚於行則息，不息則健也。
案：個人整理，僅供參考。
