乾：《象》曰：天行健；君子以自彊不息。
1.來知德《周易集注》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
象者，伏羲卦之上下兩象，周公六爻所繫辭之象也，即《彖》辭之下，即以“《彖》曰”起之是也。天行者，天之運行一日一周也。健者，運而不息也。其不息者，亦陽之性至健，所以不息也。以者，用者，有所因而用之辭，即“箕子以之”之“以”也。體《易》而用之，乃孔子示萬世學者用《易》之方也。自彊者，一念一事莫非天德之剛也。息者，間以人欲也。天理周流，人欲退聽，故自彊不息。若少有一毫陰柔之私以間之，則息矣。彊與息反，如公與私反。自彊不息，猶云“至公無私”。天行健者，在天之乾也。自彊不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言。諸卦倣此。
2.方孔炤-方以智《周易時論合編》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
蘇《傳》曰：“天豈以剛故能健哉！以不息故健也。流水不腐，用器不蠹，故君子莊敬日強，安肆日媮，強則日長，媮則日消。”黃《疏》曰：“天運不積，環流萬古，氣化日新。君子，天之繼也，故終日乾乾。詁曰重卦取重象，此獨言天行而已。或曰：自強象內乾，不息象外乾。”《象正》曰：“乾盛陽，長下之軌也。宅土中而視之，兩極距百八十，益以北極出地之三十六，爲二百十六，南面之治也。兩極之間九十餘一，各衷二十四爲南北陸，日月出入四十九道，分于中天，聖人所手揲以得經緯也。凡日行餘分，贏縮不及，大衍視於氣朔，以爲閏端，一舍之度，槩贏三十。故長夏日行出寅入戌，中歴七舍，晝長二百十六，則夜短百四十四，徑周行度，自然而然。故日法天，君子法日，寢興明發，體道不息，變化萬物，而還守其極。故《彖》簡而義可通，《象》備而詞不費。聖人之辭彌漫天地，皆可按象而求，循實而指也。”徐巨源曰：“一度當二百五十里，九萬則周天也，其遊也所以不息也。”潛老夫曰：日不及天，天健矣。言九天者立靜天，言其非九天而即九天也。有至健而羣健不及者，皆天之健也。以天主卦，以終日主爻，《大象》不稱乾，獨以乾乾主之君子。舍日無歲，舍時無日，曰時成，曰偕行，曰偕極，即天運時行之象，而所以健者可知矣。象也理也心也，一也。
3.蔡清《周易蒙引》：《象》曰：天行健，《本義》云：“象者，卦之上、下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。”此總作一句讀。◎“卦之上下兩象”数字，爲大象言。“及兩象之六爻，周公所息之辭也”数字，小象言。◎《本義》云今人多解不通。蓋今之所谓大象、小象者，乃《大象傳》《小象傳》也。若論“象”之正羲，則此卦上乾、下乾者，卦之上、下兩象也；初九“潜龍勿用”至上九之“亢龍有悔”者，兩象之六爻，周公所辭之辭。◎“卦之上、下兩象”者，分二體言，二體各一象也。“及兩象之六爻周公所繫之辭”者，以兩象包有六爻。“其六爻周公所繫之辭”，只是兩象逐節之義，故并謂之象也。◎孔子於釋卦名、卦辭之後，而復加之以“大象”者，蓋卦名、卦辭之說有限，而聖人胸中義理無窮。故自“天行健”至“火在水上，未濟”，此是六十四卦之象自有六十四卦之名也。自“君子自强不息”至“慎辨物居方”，此又是人事中自有六十四卦名之象也。凡此皆聖人之蘊因卦以發者也。◎今日一周，而明日又一周，因見得天行之健，然不止以日計也。若云今歲一周，而明歲又一周，亦可。《本義》特舉其大意而已。◎“非至健不能也。”味此一句，正合程子所謂“惟健故不息，不可把不息做健”者。然則，“不息”意在“天行”字内。然又須以“地勢坤”来對看，不必十分分析，故曰“健兼用言,则有體在矣”。君子以自彊不息。此“以”字與“文王以之”“箕子以之”之“以”字同，言其能用也，不必做方去體《易》說。◎凡“君子以”等，皆以見成者言。而時文所云“君子法之，常何如哉”，皆失其旨矣。◎不可分“自强”體下乾，“不息”體上乾。“天行健”三字，已自不分上、下體了，蓋是合上、下體而謂之“天行健”也。故自强則不息，一息則非强矣。“自强不息”，乃所以全天德之剛，乃所以體天行之健。强也，健也，剛也，一也，故不宜分。◎或謂：君子法天行之健處，工夫全在“以”字上，而“自强不息”乃其成效也。此說未是。“自强不息”正所以法天行之健也，諸卦例皆然。其《本義》謂“君子法之,不以人欲害其天德之剛”者，乃推原所以能自强不息處，明人之不能自强不息者，人欲害之也。猶《孟子集注》所謂“人能克己，則仰不愧，俯不怍”，《大學章句》所謂“心無愧怍，則廣大寬平而體常舒泰”者。要知先儒用意以覺来學處，不必遽以填人本文也。◎“自强不息”四字一串，意猶云“至公無私、健而無息”耳。原孔子之意，只是要把“自强不息”配天行之健，初無一層工夫、一層效驗之意。工夫之云，自是朱子教人意也。◎《本義》所謂“不以人欲害其天德之剛”，猶《孟子》“以直養而無害也”。所謂“則自强而不息矣”，猶《孟子》“則塞於天地之間也”。◎“天行健”者，在天之乾也；“自强不息”者，在我之乾也，而天人相當矣。诸卦放此。◎“自强不息”即君子一身之“天行健”也，此正是以人當天處。自此以下，又是人事中六十四卦象也。◎究竟君子自强不息之實，亦不外乎“體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事”而已。四德何所不該？此便是全其天德之剛也。
4.蘇濬《易經兒說》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
《乾》之象，天也。此卦上下皆《乾》，則是天之行也。今日一周，明日一周，近則歷春夏秋冬而未嘗息，遠則歷元會運世而未嘗息，信非至健不能也。君子體之以人之心，而物欲之私不乘於外，合動靜以貞於一理而莫之間也，合始終以運於一心而莫之移也。蓋惟自強，故不至於息。惟其不息，故益見其強。君子之善法天也若此。
◎天惟健，故不息。人有息，則不得爲健矣。此君子作聖人看。“自強”二字，分明是克己工夫。做成了，此心之中純是天理用事，即內而己私，外而物感，更無一毫得以間之也。此節最好玩味。堯舜之“惟精惟一”，文王之“緝熙敬止”，孔子之“學而不厭”，皆此自強不息之心也。
◎乾言自強不息，坤言厚德載物。坤非無體之用，乾非無用之體。德業一也，天地亦一也。
5.智旭《周易禪解》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
六十四卦《大象傳》，皆是約觀心釋，所謂無有一事一物而不會歸于即心自性也。本由法性不息，所以天行常健，今法天行之健而自彊不息，則以修合性矣。
6.尚秉和《周易尚氏學》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
《繫辭》云：“象者，像也。像此者也。”先儒以其推闡一卦之義謂爲《大象》，亦十翼之一。王引之云：“《爾雅》：行，道也。天行健，謂天道健也，與地勢順爲對文。”按《左傳》襄九年：“晉伐鄭，杞人從趙武斬行栗”，《注》：“行，道也。”由是以推，《蠱》《剝》《復》《彖傳》皆曰“天行”，皆天道也。凡《大象》專以人事言，言天道強健不息，君子法之也。
7.唐文治《周易消息大義》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
此爲孔子所作之《大象傳》。
程子曰：卦下《象》解一卦之象，爻下《象》解一爻之象。諸卦皆取象以爲法。
王氏夫之曰：六十二象自《乾》《坤》而出。象有陽，皆《乾》之陽也。象有陰，皆《坤》之陰也。學《易》者所用之六十二德，皆脩己治人之事。道在身心，皆“自強”之事也。道在民物，皆“載物”之事也。“自強不息”非一德，“厚德載物”非一功。以“自強不息”爲修己之綱，以“厚德載物”爲治人之本，故曰：“《乾》《坤》，其《易》之門耶！”又曰：自少至老，爲而不倦，初、上之行也。自窮而達，不失不離，二、五之行也。自危而安，不變其塞，三、四之行也。君子於道周徧省察，以之去私，期乎必淨；以之復禮，期乎必純；以之盡心，期乎必至。斯乃如天之自健其行也。
姚氏配中曰：《乾卦》獨云“健”者，舉一以例其餘也。“天行健”即天行乾，“地勢坤”即地勢順。依乾健、坤順、震動、艮止、坎陷、兌說、巽入及《序卦》之義推之，六十四卦可悉知也。
愚按：“以”，用也。六十四卦《大象傳》皆言“以”者，所以示學《易》者用《易》之方也。吾人修身處世之道，胥寓於此。若《繫辭傳》之“以此洗心”“以神明其德”，則又統而言之矣。《大象傳》“以”字例，以內外卦對勘爲義。“自強”，健也；“不息”，重乾也。如《蒙卦》之“果行育德”，“果行”，艮象也；“育德”，坎象也。《師卦》之“容民畜衆”，“容民”，坤象也；“畜衆”，坎象也。餘可類推。
8.屈萬里《周易集釋初稿》：《象》曰：天行健，君子以自彊不息。
王引之曰：“天行，謂天道也。《晉語》：‘歲在大梁，將集天行。’韋昭注曰：‘集，成也；行，道也。言公將成天道也。’是古人謂天道爲天行也。”見《經義述聞》卷二。《易》凡言天行者，皆作天道解。
乾、健古讀蓋同音，四川犍爲，今當地人仍讀爲乾爲。
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