《大乘庄严经论》-01｜哪些教法是佛传授了，但并非他真正的意思

我可以举个例子，这其实是个重要的例子，而且不只是个例子，这是你们必须知道的，我希望真心想要研读大乘经典的人能够注意这一点。比方说，当你学习科学、经济、数学的时候，其内容通常被视为具有某种“究竟性”--用印度传统的话来说，就是被认为是绝对真理。事实上，按西方的学习方式，无论是哲学、科技或任何一门学问，并不会区分它们是相对的、还是究竟的。我想我必须对此作更多解释。

大乘佛教中有一个重要的评述：佛从未传授任何教法就只是因为他通晓那个主题；佛陀讲法不是为了展示学识，而是出于悲心，所以才传授了所有的教法。这是非常深奥的评语，其真正含义是：佛陀讲法时，有些教法并非他真正想要表达的。佛教导的很多教法都不是他真正的意思，但是有些教法是他真正想说的。举例来说，母亲给难以入睡的孩子讲灰姑娘之类的睡前故事时，那故事并非母亲真正的意旨，母亲知道灰姑娘从来不存在，关于灰姑娘的一切都是虚假的，但目的是孩子必须入睡，于是母亲编造出这个故事、编造出关于灰姑娘的各种情节，最终孩子入睡，那才是目标。有很多佛陀教法都像那样。在这个情况中，你我就像孩子，但佛陀的心愿不是让我们入睡，而是意图唤醒我们。并非所有人都能咀嚼和咽下真正的实相，于是佛陀编造出各种故事--许许多多的灰姑娘教法，基本上就是这样。

☀︎哪些教法是佛传授了，但并非他真正的意思？

如果你问我这个问题，那么听好：全部都是！轮回、涅槃、恶、善、不杀生、布施、禅定、三摩地等概念，这些全都属于“灰姑娘”类型的故事。知道这一点很重要，这些全都是。 

☀︎佛的教法中，哪些才是他真正的意思？

例如：《金刚经》：无眼、无鼻、无这、无那，或者《心经》、《般若经》，那才是佛陀真正要说的意思。知道这一点非常重要，你必须做好准备，才能在接下来的几堂课真正学习这部教文。

例如，西方科学家谈论大爆炸的时候，像是史蒂芬·霍金从来不会说“在相对上，大爆炸是存在的”，他们不用相对或究竟等词语。四加四等于八，我想他们认为那是究竟的，他们假定那是绝对的。几乎所有关于经济、科学、政治等等，无论什么学问，几乎总是如此。从古印度人的思维方式来说，这些西方人是在指出有某个绝对的东西，但是在佛教中并非如此。

请你们务必让自己真正准备好听闻这一点：并非所有教法都是佛真正想要表达的意思；有许多教法是因为悲心而宣说，为了诱导、引导、循序渐进地教导而说。像是“不要做坏事，要做好事”、“调伏你的心，要温和”这些都是灰姑娘式教法，因为在究竟上，佛并不相信善恶或道德、不道德--必须超越这些。记得吗？无鼻、无眼，什么都没有！你必须超越所有这些。

为了研习《大乘庄严经论》这类教文，这是你必须熟悉的细微区别，因为我们学习佛法时，总是会面临巨大的挑战，而这是其中一个挑战：我们学习、阅读灰姑娘教法，却误以为那是胜义谛、是究竟的。经常会出现这种情况，这真的经常把学生搞迷糊。在开始讲这部论典之前，这是我希望各位要有的一个准备。

要做的准备很多，恐怕得讨论。这是困难的一项，这有点难，但是我会不断重复，因此如果你现在无法理解，不要沮丧，随着时间过去，你会开始掌握其要义。

首先举个例子：你看见一道美丽的彩虹，假设你想和彩虹来个自拍，你会怎么做？不走近彩虹，不靠近彩虹，因为一旦走近，就无法自拍，因为一旦走近，彩虹就不见了。彩虹的美丽画面，部分在于必须有点距离，并且有些朦胧，要有距离和一点模糊感。“多么美丽的彩虹啊！”你停留在这里，然后自拍，对吧？同样道理，如果你想：“哇，多么美的彩虹！我想真正看见这道彩虹的样子，我想知道这道彩虹的成分。”如果带着这种分析性思维走近彩虹，彩虹消失，荡然无存。不只彩虹，海市蜃楼、沙漠绿洲，全都如此。同理，你会在很多佛学研究中找到某些用于发现究竟真理、用于安立胜义谛的工具，你不能把这种分析系统用在世俗谛上。如果把这种分析系统用于世俗谛，世俗谛的特质或者状态就会崩溃，正如我们一直在谈的彩虹。这是一个细微的区别，是你必须熟悉的一种习惯。

⬧ 实相 ⬧

你必须熟悉的还有几项。事实上，这又是非常重要的一项：佛教术语。我们将会经常使用诸如“实相”等术语，因为根本上佛法是关于实相，因此我们会经常谈到实相。我们在这部教文的课程中，必须对“实相”的意义达成某种共识。在佛教中，“实相”是独立、非造作、非捏造的，不依赖某个事物，基本上就是独立的；而且是恒常的--它不会改变，它应该是不变异的。我们说的  “实相”是指那样的状态。在我们学习这部教文的时候，我会反复谈到这些。

⬧ 不逐偈讲解 ⬧

在开始讲这部教文之前，我必须先说几件事。讲解这部《大乘庄严经论》绝对是一项巨大的任务。我不打算逐偈详细讲解，因为那样太浩大，而且可能过于枯燥，你们或许会迷失在各种细节之中。

⬧ 题名 ⬧

这是弥勒菩萨传授给无著的一部教文。我不知道是否可以用“撰写”这个词。佛经是由佛陀所教授的，sūtra（经）是梵文，实际上是指佛的教言。而我们正在学的这部不是经，是 śastra（论）。梵文 śastra 的意思是释论，通常是由学者、圣者或成就者所撰写。弥勒是佛最伟大的弟子之一，事实上他被称作“未来佛”。这部教文，如标题所述，有如大乘佛经的严饰（大乘经庄严）。

⬧ 宏伟见地 ⬧

今晚我会在“玛哈雅纳”（大乘）这个词上花点时间。梵文“雅纳”的意思是车乘或方法、手段，“玛哈”的意思是伟大，所以“玛哈雅纳”是“伟大、宏伟的车乘”。是什么使得这个特定法门宏伟或伟大？从根本而言，是见地令这条法道宏伟。这里说的是何种见地？是宏伟的见地，没有任何分别，没有任何极端，离于极端，离于分别。

举例而言，当我们谈到法道的时候，同时在谈论一个终点，而且也在谈论道上的修行人。对于道上的修行人而言，有道的开始阶段--即步入法道、开始这条道途的阶段，然后走在道上，最后结束这条道。用佛教术语来说，即是带你离开轮回或诸苦流转并一路通往涅槃寂静与圆满解脱之道。于是我们马上在谈从坏到好的种种分别，这就不是宏伟的见地，因为大乘其实并不相信有一个真实独立、实体或外在的轮回存在着。因为没有真实存在的苦或轮回，也就没有真实存在的解脱。最容易理解的例子是类似做噩梦：当你平静地睡在床上时，你的身体在睡觉，而你在做噩梦。甚至当你在做噩梦时，无论噩梦的主题是什么，比如一条毒蛇正在咬你，那并没有真正发生，即使在你做梦时也没有发生。但是由于睡觉、你最近碰到一条剧毒的蛇等因缘，于是你经历噩梦。但是无论你梦到什么、梦中发生什么，都没有真正发生，因此当你从噩梦中醒来，并非真的从梦到的任何事物中得到解脱。没有毒蛇，你梦中经历的一切都不存在，因此你怎么可能真正获得一个真实存在的解脱？这是关于大乘宏伟见地的一个例子。

因为这种宏伟的见地，于是也会谈论宏伟的发心。所以你会注意到，在大乘中，我们会说“令一切有情解脱”--无量无边的有情众生，几乎是不切实际的。如果你用二元方式思考，这非常不切实际，你会对自己说：如果我无法令自己的朋友解脱，如果我无法给自己的朋友一个上午的帮助，又怎么可能令一切有情众生从轮回中解脱？但是，大乘却会谈论令一切有情获得解脱。大乘中之所以会有这种发心存在，是因为具有宏伟的见地。大乘是一条基于无量见地的道，因此有无量的发心，因此有无量的行动。正是这种无量的见地、无量的发心和无量的行动，构成了所谓的大乘之道。

这部《大乘庄严经论》是一部论，是一部非常博大、完整的论典，阐释佛陀在许许多多经典中所教导的法道。

对佛教徒来说，各位或许相当熟悉正念、内观之类的修持。我们禅修，我们修正念--我在试着解释为何见地如此重要。现在人们为什么禅修？特别是现在正念禅修已然变成一种潮流，现在人们为什么禅修？为什么有些人接纳了正念之道？因为他们认为或许这会令他们快乐，或许可以令他们脱离某种程度的压力，或许能帮助他们睡得更好，也可能是为了更大一点的目标：变得更平静安详，获得某种神智清醒之类的。但是正如各位所知，就大乘观点而言，如果不具备大乘见地，只是为了缓解暂时的压力而禅修，那完全不是大乘教导禅修的真正目的。大乘佛教徒不太在意你是否有压力，大乘佛教徒其实不关心你睡得好不好。大乘佛教徒关心什么呢？大乘佛教徒关心你是否受制于二元分别、你有没有从二元分别中解脱，那才是大乘行者关心的。同样，诸如伦理、道德等等，如果缺乏空性、无二的见地，伦理、道德、戒律这类修持就完全是一种二元分别的修持，不是解脱道。

这是一部大乘教文，因此请各位务必熟悉“宏伟见地”这个思想，才能对这部教文有些许领会。