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未授记俱出，非行境成立，
有无同有无，对治别文故。
诸佛现量眼，亦护诸佛法，
诸时智无碍，是故不应舍。
不全及相违，非方便未说，
故此声闻乘，非谓大乘法。
第二品的开头部分，基本上是在试图说服读者，大乘确实是佛的教法。尚且不说金刚乘，即你们有些人接触的所谓“密续”，过去连大乘都具争议性，我们谈的是两千年前，大乘曾饱受争议。
让时光再倒转一些，佛陀的教导是革命性的，非比寻常。我们在谈的可是两千五百年前，当时有许多哲学体系认为实相最重要，尤其对佛教来说，实相极其重要，是佛教的根本。
⬧ 实相 ⬧
谈到实相时，我必须一再强调，我们绝对不是在谈一个神圣、超自然、高高在上的实相，我们谈论的其实是非常非常简单、基本的实相。如此简单，以至于我们的习惯性思维无法接受它。佛法里有这个说法：实相就像眼睫毛，离你太近，以致你看不到它。同理，基本的实相太过简单，以致我们无法接受。别说是根本的实相，哪怕仅是世俗谛，往往我们也觉得难以接受——也许我们能在理智上接受，但是情感上、实际上接受则困难得多。
死亡是一个很好的例子。基本上，一旦你出生了，只要你受制于“生”，肯定无法逃脱死亡。你我都是如此，无论喜欢与否，你已经历了出生，你已经在这里，你别无选择，受制于“生”的人肯定无法逃脱死亡。但是难道要告诉一个新生儿的家人说“好，婴儿出生了，现在是时候为这个婴儿立遗嘱了”？那很难，因为你期待这个婴儿会活上一段时间。事实上，你期待他长命百岁；藉由寿桃、老寿星，加上所有这些金刚乘的长寿咒语、长寿灌顶等等，你希望他长命百岁。这也是我们文化所固有的。你们祝颂帝王时会说“万岁，万岁，万万岁”，但没有哪个皇帝曾经活到一万岁，他们自己并没有真正接纳“凡人必死”的这个实相。比如中国有位权倾天下的秦始皇，他制造了自己皇宫、卫队、所有随从的俑像，那几乎愚蠢得像是“我明天要死了，我要打包一些三明治带在身边，以防那里没有星巴克”。我们不接受这些实相，而我们现在说的是非常原始直白的真理。你们谁有五百岁的曾曾祖父？没有人有。这是事实，但是就连这么直白、实际、看得见、摸得着的简单真理，我们都不能接受。我们知道这个实相，我确信大家都知道，只要理性分析，我们都知道自己会死，但是要真正在情感上、实际上接受这个实相，却是件难事。
为什么是件难事？不是因为它像火箭科学般复杂难解，而是因为我们有所谓的“习气”。比如我自己，我教导无常，这是我的工作，而我却做了明年的计划，直到明年十一月都规划好了！我已经告诉人“明年十一月我会到你家门口”，那写在我的日程本上，我认定我会在那里，盲目地相信那会发生，这就是不能接受实相。同样，当我们买一件衬衫时，想当然尔地认为自己有一天会穿上它。
死亡是佛陀教导的实相之一，还有其他实相。如果我们尚且不能接受死亡这个层次的实相，会非常难接受比这更简单的实相。事实上，比起死亡这个实相，空性更加简单。它太简单了，以致我们就是无法领会，可能连智识上都难以理解、难以接受我们所看到的并非事物的本来面目，而只是自己的一种感知。这是实相之一，是实相的其中一个面向。它很难让人接受，但无论如何，这是佛陀的根本教示，它需要被确立，它不能被遗忘，我们不能失去它。所有的修持方法，像是禅定、祈愿、受戒等等，都纯粹是为了理解这一实相。不只理解，还要保持、加深、成熟对这一实相的了悟，这是那些方法存在的唯一理由。
昨天我们谈到两种教法：灰姑娘教法和非灰姑娘教法。今天我将使用较为传统的术语，即不了义教法与了义教法。基本上，任何真正包含胜义谛的教法都是了义的教法。例如在《金刚经》中，佛陀以一种可说是最直白的方式，实际阐述了实相。《般若经》也一样，对实相是彻底、赤裸、无修饰、直接的阐释，或许只有开头和结尾算是灰姑娘式的。“一时世尊于灵鹫山，入普明三摩地”，然后舍利弗似乎有点困惑，于是向观自在菩萨请教，问了种种问题等等，那比较像灰姑娘式教法。然后到了结尾，释迦牟尼佛自普明三摩地起，对舍利弗与观自在说“善哉善哉，你们的讨论甚佳，就是这样，如是如是”等等，以及“天、人等众皆欢喜赞叹”之类的内容，那些可说更像是灰姑娘式教法。那些是必要的，因为你需要那些。
我说过，灰姑娘教法并不是一种蔑称，灰姑娘教法绝对重要，非常重要，同等重要！事实上，对你我这样的人来说，灰姑娘教法更管用，因为我们咀嚼不了非灰姑娘教法。就像给小婴儿吃巨大的美式汉堡一样，婴儿不可能嚼得动，必须让教法可溶解、可消化，大小合适，放得进我们的小嘴巴。
教法应该起到很多作用。教法应该动摇我们的舒适区，当然如此，但同时教法也应该让我们晋升到另一个不同的舒适区。教法就是这样的。
我一再引用这段话，我想这相当重要：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。” 1 据信释迦牟尼佛在菩提树下获得证悟、得至涅槃以后，他说的第一句话是：“我发现了甚深、寂静、离戏、光明、无为的实相。”总之，他提到了实相的五个不同特性。他说：“我发现了实相，但无论对谁宣说，都没有人能听懂，因此我将静默地安住在森林中。”从很多方面来说，你可以认为那已经是一个教授，即使他说“不会有人听懂”，那已经是一个教法，因为他说的是实相。如昨天所说，我们的语言非常模糊，我们的语言不够用、不够好，因此很难完整表达实相。接着，梵天和帝释天请求佛陀：“为了使众生从苦中解脱，请您务必设法令有情众生了解此实相。”八万四千法门就是这样开始的，为了不同能力、不同根器的不同人而设。
⬧ 不同听众 ⬧
总之，实相是最根本的。我在解释第二品，特别是开头的部分。因为如刚才所说，在某种程度上，大乘是有争议的--过去有争议，事实上现在仍有争议。情况有点像是这样：在这个坐满人的房间里，我对一般听众说“这是水”。之后课间休息时，我对五十个人说“其实这里面有一点伏特加”，五十个人听到了这个话。很久以后，这五十个人告诉其他人：“其实他给我们的是伏特加。”
其他人会反驳：“不对，他亲口说这是水。这怎么可能是伏特加？没有伏特加。”有点类似这个情形。
佛陀从鹿野苑开始传法时，他传给一般听众“四圣谛”等教法。请留意“普通听众”这个词，“普通听众”是什么意思？他们是灰姑娘故事的理想听众，他们只能听灰姑娘类的故事，而这五十个人却能够听一些其它的故事。对普通听众讲话非常困难，因为他们听到的都不一样。甚至在这里，甚至在我说话时，你们听到的肯定也不一样。我们可能都认为大家听到的是同一个内容，但那不是真的，你们总是听到不同的东西，你们一直在做不同的解读。不是新近如此，而是从一开始就是这样。就连佛经也总是以“如是我闻”开头，没有哪一部经的开头是“佛如是说”，没有那样的声明。阿难从未宣称“这是佛说过的话”，阿难总是说“这是我听到的”，其他人听到的可能不同。
不仅如此，“如是我闻，一时”的“一时”这两字极为重要，因为佛在很多不同地方讲法，他可能在另一个时间讲了别的东西。阿难还说了另一点：“如是我闻，一时薄伽梵于灵鹫山⋯⋯”意思是说，我是这么听到的，有一次在某个地方，比如尼拘律园、娑罗园、灵鹫山、鹿野苑或吠舍离，因为在不同场合，佛可能会讲不同的法。开始讲这一品之前，知道这一点是非常重要的。
在此之上，还有听众--这是最难的。你曾经尝试读过一些佛经吗？有时候佛经往往开头会有很大篇幅是在场者名单，这位菩萨、那位菩萨等等的一长串人名。关于听众，还有一个特点。至少就在座各位而言，如果我们列一个出席名单，我假定你们大多数都是人类。但是在人类当中，有马来西亚人，有新加坡人，我相信也有澳大利亚人、英国人、中国人 ，全都具有不同的思维方式。而且几乎能看出谁是新加坡人，谁是香港人，谁是台湾人。在这个房间里或许看不出来，但这曾经是我的嗜好，每次我去瓦拉纳西，我的嗜好是在恒河边看那些游客分辨“这是台湾团，那是新加坡团……”我对此相当擅长。
顺带一提，我说这些是想告诉各位另外一件非常重要的事，叫做“概括性论述”。我当然是在做概括性论述，我当然是泛泛而言。当我看到一群人都戴着同样颜色的棒球帽，穿着同样的夹克，而且每个人都排好队行走，最有可能是台湾人。当然，这是一种概括而言。概括性综述是一个弱点，这真的不是一个好做法，但是又能怎么办呢？概括性论述是我们唯一的沟通方式。我肯定此时此刻你正在对我做出很多概括性论述，而我也在对你们做出很多概括性论述，群体、种族、肤色、体型，诸如此类。
之前说到在座大多数是人类，但是佛经中有很多听众是龙族。龙其实不是人类，龙是半兽。然后还有乾闼婆、鬼魂、兜率天的天人--尤其是读大乘佛经的时候--此外还有恶鬼众。恶鬼喜好伤害他人，基本上是问题制造者，藏语称之为“呢禁”(夜叉)，“呢”指伤害，“禁”基本上是指喜爱制造麻烦者，因此有那样的听众。想象一下他们听闻开示的方式、他们理解教法的方式。
历史上一直有个问题，声闻乘的人一直质疑大乘说“大乘不是佛的教法”、 “我们普通人从未听过大乘教法”、“佛从未在鹿野苑等地讲过这些”、“佛从未讲过这种教法”。
顺便说一句，就内容而论，这不是小事。例如在声闻乘教法中，佛教导了人无我，佛陀开示了为何所有问题、所有的苦都源自我执、珍爱自我。然而，什么是“我”？“我”不过是给五蕴贴上的一个标签。因此，就连佛在教导空性时，也主要着眼于人无我，是故五蕴亦无我。关于五蕴，有这些教言：“色如冒出的水泡”，色相如同泡沫，受如水面的波浪、涟漪，基本上是着眼于这些方面来讲空性。因为声闻乘的目的是脱离轮回，声闻乘视轮回为地牢、陷阱、深渊。这些是我们从声闻乘听到的内容：轮回如火坑，你想要尽快脱离这个地方，而且你不会想到大众，你主要照顾好自己；你，唯有你能做到，你是自己的主人，没有人是你的主人；只有你能去除自己受苦的肇因，只有你能运用对治去除苦因，没有人，甚至连佛也不能为你做这件事，等等。
就内容而言，当我们到达大乘这个层次时，就有了新信息。是的，当然自我并非真实存在，它是一个虚设的标签，因此五蕴如幻，如阳焰，如梦，如水面波纹。有什么额外信息？有非常重大的信息：没有涅槃。你说的涅槃是什么？没有轮回，没有涅槃。还有很多其他信息，然而单是这一点，当你告诉一般听众“没有涅槃、没有轮回”时，一般听众会震惊不已。就像之前例子中的“不对！这只是水，没有伏特加”，一般听众会说：“不，不！佛从未说过没有涅槃，佛从未说过没有轮回。看，这是轮回，我正在受苦。我有苦因，如瞋、嫉、慢等等，这些是造成苦的因。藉由三摩地、观、止、持戒等方式，可以挑战、摧毁这些苦因。佛陀教了我们法道，在道的终点，我将获得解脱。佛陀宣说了四圣谛：苦、苦因（集）、苦的终止（灭）、能终结苦的因（道）。你说没有涅槃、没有佛是什么意思？”
事实上，在《金刚经》中，佛说：没有佛。在《金刚经》的结尾处说：以色相见佛者，具有错误的见地（若以色见我……,是人行邪道）。正是因为这类教法，兴盛于中国和日本的禅宗也仿效佛陀所说，禅宗有“逢佛杀佛”这样的讲法，这是非常正确、非常深奥、非常广大的教法，是以大乘观念为基础的教法。但是，你不会想要对一般听众说“逢佛杀佛”。对一般听众，你会说：“如果你在街上遇到佛，要礼敬、顶礼、皈依、供养。” “你真幸运！在哪里？我也能见他吗？”诸如此类，那才是你应该做的。
现在各位能明白，为何会有那种大乘是否是佛所教的争议了吗？
对此，我还想再多说一点，因为我有点像是个金刚乘施虐狂。试想一下金刚乘的情况，那就更困难了。情况有点像这样：对一般听众说“这是水”，对五十个人说“我放了些伏特加在里面”，对另外两个人悄悄地说“我放了些春药”，然后麻烦就来了，就连那五十人都不会理解，“你们密续的人真是疯了，佛陀从未这么说过，我就在现场。是，佛是说过里面有伏特加，但是仅此而已，你说春药是什么意思？那太不道德了，那简直是……佛教徒怎么能那样想呢？佛教徒怎么能说出春药那种字眼！这种话怎么会在这个讲座里说出来？”麻烦大多了。因此，有那种争议，一直都有。这是各位在听闻第二品之前需要听到的。
⬧ 大乘是佛所说 ⬧
基本上，第二品是弥勒菩萨对这些质疑的回答。刚才说过，有一般听众提出的质疑，说大乘教法“非佛所说”。“佛从来没有说这些，是你们这些人编造出来的”，一般听众提出的这种指控其实非常非常危险。他们说大乘扭曲佛法，说大乘教法其实是变相的邪见。如之前所说，一般听众无法承受大乘教法--没有涅槃，没有轮回，没有佛。如果你读《心经》，里面就有这些内容。在《般若经》里，佛陀对此一再宣说：“涅槃如梦如幻，如海市蜃楼，如果有比涅槃更殊胜者，就连那也如同海市蜃楼，如同幻相”等等。
佛陀住世期间，有人提出这个问题：未来如何评量鉴别一个教法是真实可信的教法？一个传统方法是“入于经，现于律，与论无违”，即：检视教法是否契入经藏，与佛经没有任何冲突；检视是否能够在律藏中找到这个教法；检视这个教法是否不违背论藏。这是一种评估和鉴定教法的方式。然而，一般听众会争辩说：“大乘不符合经藏，在律藏中找不到大乘，大乘与论藏完全相违。”例如，根据律藏，如果有僧尼说“没有佛，没有法，没有僧”，那就是犯了比丘或比丘尼戒，而大乘却明确宣说“佛法僧都不真实存在”、“没有轮回，没有涅槃”，这确实与律藏相悖。这是很重大的一点。对一般听众来说，佛在问题与解决方法之间，做了非常清楚的划分，像是问题包括妄心、烦恼心、有漏心等等，解决方法包括止、观、正念等等。但是在大乘中，根本上，大乘会说：“没有真实存在的有漏心，没有真实存在的烦恼心。”当然，这是在谈空性，所以这是一般听众无法接受的。
为了回答这个质疑，这里给了几个答复。有些答复或许有点难以理解，因为各位可能不太熟悉那种文化背景。声闻乘传统也谈三种涅槃境界，有阿罗汉境界，有辟支佛境界，还有佛的境界。然而，唯有了悟究竟空性，才能臻得佛果，达到佛的境界。换句话说，只是了知人无我和五蕴无我，并不足够。因此，弥勒在这里说：如果一般听众、如果声闻乘相信有三种解脱，那么相应地，声闻乘的人就必须接受有一条更伟大、更完整的法道能够带你臻得更完整的佛果。这里有太多专业词汇、太多术语，无法规避。因为或许会对熟悉佛学的人有所帮助，所以我要略作说明。那些对此不太熟悉的人，请暂时忍受一下。即使声闻乘也说有比阿罗汉高得多的境界，有佛的般涅槃，因为阿罗汉几乎被认为是佛的弟子，次于佛，所以能证得圆满佛果之道肯定比只能证得阿罗汉果之道更加伟大。弥勒说，由此可见，尽管你们可能不关注，但是必定有那样的一条法道。这是其中一个回复，我不知道各位是否能真正理解，这里涉及的文化背景有点不容易。
要说服一般听众“大乘是佛的教法”，无论如何都会是件难事，但是如果有足够的时间逐步安立教法的逻辑，那么大乘完全有信心可以证明大乘佛法也是佛的教法。有几个方面的理由：即使声闻乘也不得不接受佛是全能遍知的，他们也必须接受佛以不同方法教导不同众生。他们必须接受这些，否则就是在轻视、贬低佛的功德。这就是为何先前我强调过，法教中提到，佛传法时，甚至有龙、阿修罗、乾闼婆等不同种类的众生一起听法，因此会有不同的逻辑、不同的根（感官）。即使声闻乘也必须接受，佛的全能遍知足以对不同根器讲法。基于这个逻辑，可以确立诸如大空性等大乘教法是教给具有该类根器者。当然，你没有必要说服别人大乘是更伟大的教法，大小是非常相对的。
基本上，如果有一个东西引起了执著--执著是轮回之因，基本上就是认为某个事物是真实的、成立的、具有价值，或者认为某个事物是好、是坏等等的各种分别。只要有二元分别，那就会成为执著之因。执著是与解脱相反的概念，因此《金刚经》等文中所教导的大乘空性，绝对是与所有种类的执著相反。
“为息众生苦，不应除果痴。”这是寂天菩萨撰着的优美偈颂，我喜欢一再引用这如此美妙的教言，意思是说：暂时而言，就目前来说，作为一个工具，修行者可以保有一种无明。是什么呢？就是认为有证悟存在、相信有证悟存在，因为这可以当作一种激励行者的工具。
| 问答
问：如何尽可能地把这种层次的理解，融入自己当下的修持？有可能做到吗？
R答：这确实是个重要的问题，因为你或许会想：“空性，一切都不存在，一切都是自己的投射，一切都是自心制造出来的。那又怎么样？我还是要吃饭，我还是要喝水，我还是认为我会在二〇二一年见到你。我该如何应付这一切？这些教法如何能帮到我？”实修方法很多，我只给各位简要介绍一种：止观。
修止时，你学习这个技巧，然后意识到你做不到。其实修止就是那样。基本上，止就是专注、不散乱，所以你的老师会告诉你：“专注在这杯水上两分钟。”然后你一开始专注，就听到噪音、想到别的，于是你会意识到：你无法专注。如果你的老师是位好老师，当你向他报告“我完全无法专注”时，老师会给你一枚奖章，因为那表示你修了一次不错的止，因为你初次了解到，原来自己是个散乱的人。然后你培养止的能力，你一次又一次地修止，之后你会达到某种平静。那时，你一分心，就会知道自己散乱了。现在则是过了二十分钟、甚至有时过了二十年我们才知道自己散乱了。修持一段时间过后，你的技能会变得极为纯熟，在你分心的瞬间，便知道自己散乱了。那时你依然会有挫折感，“要是我从不散乱该有多好！”但是那已经很好了，你不能过度逼迫自己，那样就好。
基本上，梵文“毗婆舍那”（观）的本义是“看见更多”——看见更多的东西。意思是：此刻，当你看着我或我看着你的时候，当你与这个世界互动时，你只看到其显现的样貌，而你认为事物显现的就是其真实面貌。然而并非如此，显相具有欺骗性，甚至平常我们也会说：“外表是会骗人的。”不仅可能骗人，实际上是一直在骗人。事物的显相并非其本质，通过“观”来实证的就是这一点。为此，你需要听闻，就如同我们正在做的，你还需要思维和禅修。技巧很多，有成千上百万的技巧来引发对胜观的了悟，即洞见“究竟何为实相”，技巧非常多。
而且，为了帮助修持，佛教从不排斥你去寺庙礼佛、念咒、燃香、供花……所有那些看似流于仪式和文化层面的训练与律仪，从不被排斥，也不应被排斥。记得吗？灰姑娘式的教法非常重要。
但是你不一定要完全照做别人在做的事，你会有自己的方法。目前先讲这些。实修方法很多，例如止和观。
问：假设我们确信大乘是佛所教导的，我们如何肯定那时佛说的就是真理？当我们从梦中醒来时，痛苦已不复存在，那说明我们只在梦里受苦，我们如何论证得出：醒来后就不会再次做梦？除了信仰之外，有没有办法从逻辑上论证佛陀说的是真理？
R答：有的，这个论证相当容易。因为无论是什么给你造成苦，这个苦的肇因必定有其因缘，不可能凭空冒出。而且因为佛教徒不相信神，所以这个苦不可能是神的惩罚，因为你忘了取悦神之类的。总之，没有任何事物是无因无缘、随机出现的。基本上，这很简单。如果你想吃早餐，如果你想要吃煎蛋，你不能只是看着蛋，指望它自己会煎熟。你必须行动，必须开火等等。这就是佛教徒做的，我们倒过来运用这个逻辑。我们的目标是远离苦。既然如此，要怎么做？可以做两件事：或是攻击苦因，去除苦因；或是增强、促进安乐之因。这是你能做的两件事，即所谓的累积资粮之道和净化之道，即“集资净障”。基本上，这称作因果逻辑。与因、缘、果玩游戏，非常好用。
然而因为习惯的力量非常强大，比如喝酒的习惯，一旦习气变得很强，那么无论你做什么--对佛堂立誓，对朋友许诺，立下新年决心--但是只要一看到威士忌或是喝酒的场面，你就是忍不住，还是会受迷惑。但那并不能证明酒瘾永远戒不掉。佛教徒会说，这个喝酒的习惯其实是你一步一步养成的。你并非一出娘胎就带着一瓶威士忌、喝得半醉，你是慢慢养成了这个习惯。你先是觉得喝酒让你很舒服，然后现在变得离不开酒。现在你觉得酒是必需品，但酒并不真的是必需品，那要看你有多大力量对抗你的习惯。
当然，从某方面说，很难改变习惯。但从另一方面来说，也没有那么难，因为你只是需要纪律，这就是为什么会有“戒律”这个佛教概念。如果你研究一下佛教戒律，会发现它们非常简单，几乎像是设计给小孩子的，但它们都是设计来带给你觉知。例如，其中一个被建议的戒律是：禅修时，要坐直。其实没理由不能在吊床上禅修，你真正需要的是清醒的心，是正念，在吊床上也可以保持正念。但是就目前来说，尤其在初学的阶段，吊床很可能导致打瞌睡、散乱等情况，而坐直两、三分钟让你保持正念的机率更大。佛教戒律的设计，用意都是如此，向来都是。坐直不是目的，坐直是方法，而方法和目的是两回事。坐直是一种方法，是一种好方法，是你应该去运用、去提倡的方法，但那不是目的。评价一个佛教徒好不好，不是看他坐得多直，否则那些脊椎有问题的人会自动变成坏佛教徒，背不好、坐姿不正、驼背的人就别想要证悟了。要知道，并不是这样的。
问：您说“空性是独立的”，这是什么意思？根据中观应成派的观点，空性也是缘起，所以我不明白，空性怎么可能既是独立的又是缘起而生的？为了深入理解这部教文，我们应该采用哪一派的空性？中观自续派的还是中观应成派的？
R答：首先，这是相当哲学性的问题，因此对哲学理论不感兴趣的人，现在可以琢磨你们的下课后的购物清单。
我说过，“实相最重要”，而人类的语言不足以彰显、讲解这个实相。我还说过，佛陀本人说过：“没有人能听懂，没人有那种听闻能力，因此我将保持沉默。”然后梵天和帝释天这两位弟子前来祈请：“拜托，我知道这很难理解，但是您肯定知道某种讲述此实相的方法，请您慈悲宣说。”那就是灰姑娘教法的开端。
为了讲解实相，佛教中谈到二谛：世俗谛（相对真理）和胜义谛（究竟真理）。比方说，提问者谈到的空性，属于胜义谛的范畴。但是要记住，就连这二谛也都只能在世俗谛中讨论，“二谛”也是假名虚设的。记得灰姑娘教法吗？我们不得不以这种方式来讲解。严格说来，二谛是互相观待的：胜义谛依于世俗谛，世俗谛依于胜义谛，如此等等。但是绝对意义上的实相--这里我们又是在试图表达无法言说的东西--为了定义它，我昨天说过，实相应该是不会变化、不能被操纵改变的，实相不应该是人为造作产生的。如果实相是可改变的，那你就有麻烦了，今天早上是橙色的，今天下午却变成了蓝色，你要相信哪一个？但是像“生者必死”这样的道理，并不会改变。
顺便说一下，这不是佛编造的。早在释迦牟尼佛出世之前，人就是会死的；在佛离世之后很久，已出生的人也还是会死。只要有出生，就会有死亡。这也是为什么在佛教中，佛教徒其实更常讨论“生”。通常我们人类更担忧死亡，但佛教徒其实同样担忧出生。龙树的《亲友书》中有一句偈颂说“请警惕出生”，那很有道理。一旦你出生，就没有选择了。而你确实已经出生了，现在你我都没有选择，你我都受制于“生”，因此也都受制于“死”，那是不会改变的，那就是我说的“独立”的意思。
是的，中观是一种真理，你当然可以说这是中观。这部教文绝对不是“非中道”的，它绝对合乎中道，因此它是中观。这是对般若等佛陀教法的释论，毫无疑问。但是我想提问者说的是“中观宗”，这是在龙树、圣天、佛护、月称等人之后出现的宗派。如果你说的是中观宗，那么弥勒菩萨属于完全不同的另一群人。佛入灭很久之后，印度出现了一所伟大的大学，叫作“那烂陀大学”。现在大多数藏传佛教教导的内容都源自那烂陀，我想中国的情形可能也类似。虽然我对汉传大乘佛教所知有限，但是像玄奘，他绝对是那烂陀大学的校友。因此，那烂陀大学对佛学的论述拥有很大的影响力。那烂陀大学有藏族人所谓的“佛法的两大车轨”的创始人或两大论师，一位是龙树，另一位是无著或弥勒。这部论典是弥勒的论著，因此我们不会说这部论典是中观应成派或中观自续派，它与中观派无关。
我很抱歉要讲到这些术语，不过没办法，这类教文总是伴随着这些术语。
⬧ 佛教与其他宗教不同 ⬧
在这一品中，我们试着继续讨论大乘。昨天我们谈过大乘，讨论了“大”的定义；今天我们再度谈到大乘，试着解释大乘何以具足一切能够摧毁染污之根源--执著--的成分，大乘具足能引你达至解脱的所有要素，这是我们需要听闻的。
从某种意义来说，你们听到的这个讯息很重要，因为我们经常听到矛盾、相互抵触的讯息，这是佛教的典型特征。佛教总是具有挑战性，因为归根究底，佛教真正关注的就是实相。真的，实相是根本。佛教真的不是某种政治形势的副产品，知道这一点很重要，请记下这一点，因为有很多、很多的宗教是那样的。我有时看那些谈话节目，那些专家们谈论宗教时会说：“基本上所有宗教都一样。”绝对不是！我不同意那种说法。当然，如果我受邀参加一场大型宗教会议，我或许不得不说“是”，因为我必须表现得体，但是虽然各个宗教表面上一样，根本上却是不同的。基督徒说“不要偷盗”，基督徒说“爱你的邻人”，穆斯林说“不要撒谎”，佛教徒也说同样的话，所以表面上或有很多相似处，但是根本上非常不同。
这造成很大的差异。像是基督徒会谈诱惑，他们会说：“引起欲望的所有这些事物都是不好的。” “它属于魔鬼非常邪恶，很糟糕。” “听从、放纵欲望是有罪的。”表面上，你也会从佛教徒那里听到类似的话，但关键是，在佛教中，尤其是在大乘佛教中，我们之所以需要舍弃令人渴望的事物，根本上是因为它们都是幻相，而不是因为它们真实存在，这是佛教徒和基督徒的区别。有很多其他宗教试图摆脱某些实在不好的事物，佛教徒却会说：“但那不是真的不好，那只是一场梦。”了知那是幻相，即是解决问题的办法。
回到做梦的比喻，假如你梦到一只大蜘蛛强暴你，是的，你可以摆脱那只蜘蛛，你可以赶走它。但是如果突然间你知道这是梦，也许你可以跟那只不存在、却又貌似存在的蜘蛛玩耍。佛教就是这样教导的。
有时候我听这些谈话节目的专家们说“所有宗教都有暴力的一面”，这绝对不是真的，因为当我们谈到暴力时，总会谈到得与失，不是吗？你想得到某些东西，所以努力争取它。当然，我并不是说所有佛教徒都很好，绝对不是。我总是可以自愿出列，我就不是一个好佛教徒，我可以变得暴力，我可以很会骗人等等，但是我说的是佛教这条法道。并非所有宗教根本上都是暴力的，例如佛教、耆那教就不是。诉诸暴力是为了获得某种政治利益，而我们的大老板释迦牟尼佛却抛下了一切。他曾经拥有想要的一切，他有孔雀、大象等等，什么都有，但是他却离开了。他有何理由使用暴力呢？不是为了领土，他并不追求领土，他和堂兄弟之间没有任何纠纷，他不是率领某个族群或部落的领袖，那不是他的目标，因此不可能是暴力的。虽然你总是可以比喻说，空性是最大的暴力，因为空性摧毁一切。我想这就是问题所在，有时这些所谓的宗教专家听到“阿罗汉”这样的词--“阿罗汉”的意思是杀敌者、摧毁敌人者--他们就会说：“看！佛教徒也是暴力的，因为他们说到杀敌者。”但是在佛教历史上，佛教的主要敌人是无明，无明存于你自己心中，是你必须搏斗的对象。
因此，通过学习这类典籍来理解根本的见地，非常重要。如果你想要学习基督教，你会读《圣经》，试着去看那里写了什么。如果你想要学习伊斯兰教，你会研读《古兰经》或《圣训》，而不仅仅是听一些阿訇或牧师的谈论或评语。一般人可以那样做，但是我们这些佛教的利害关系人、持举法教者如果真的想要了解佛教的根本内容，阅读一些《大乘庄严经论》这类经典教文会很好。
