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现在继续多讲一些大乘佛法的内容，以证明大乘佛法是佛陀的教法。
⬧ 从智慧、见地的角度理解佛教 ⬧
某种程度上，佛教的研习和修持正在走下坡，在很多不同方面都在走下坡。我说的不仅仅是佛教徒失去了大量领土--新加坡的邻国印度尼西亚曾经是非常重要的佛教国家，阿富汗曾经是非常重要的佛教国家，而大学者、大圣者、大论师兼弥勒传承的维续者世亲来自巴基斯坦。从疆域的角度来说，佛教徒失去了很多。但是谁在乎领土呢？也许那不是那么重要。更加令人担忧的是，佛教徒重视智慧和慈悲，尤其看重见地，而这确实正趋式微，这很危险。
人们谈论宗教时，往往会从伦理道德的角度来思维--基于某种信念的伦理道德。因此，即使在很传统的佛教社会，像是汉地和藏地，谈到身为佛教徒时，我们不得不用自己所理解的佛教徒来思维。我们总是在谈方法：你多久禅修一次？你吃素吗？你是非暴力者吗？你上寺庙吗？如果你稍微擅长评估什么是佛教徒，可能会问：你受戒了吗？你遵守某些行为准则吗？我们从未真正从见地、智慧的角度去思考。这是可以理解的，因为智慧非常难以估量，询问“你每天都禅修吗？”相对容易些。
理想上，佛教徒之间应该问的是这样的问题：你今天吃早餐时有没有想过，过去显现的一切、正在显现的一切、我们正在投射的一切，都只是投射，并非真实？我们不那样说。“你是谁的学生？你必须禅修吗？”我们谈的总是关于修持数量和饮食方式，我们没有从智慧的角度思维。甚至像大乘必须回答的“大乘是否是佛陀教法”这类问题，我想许多佛教追随者都不太关心，但是实际上它很重要，我会告诉你原因。
如果你正在追随一般的佛陀教法，那么如果你杀人、偷盗或说谎，很容易会听到“你正在做错事、造恶业”这类话语。但是在大乘佛经和论典中都一样，菩萨真正应该避免去做的只有三件事，就是贪心、害心和邪见，除此之外的任何事情，只要能利益有情众生，不仅不是恶业，反而会累积更多善业。然而如果你告诉一般听众这一点，他们不会相信：“真的吗？我其实能够通过偷盗累积福德？” “你说我其实能够通过说谎累积福德？”是的，在某种程度上，这就是我们在这里说的。凡是让你更加远离究竟见地的事，都是恶行，这就是为什么会有那些关于难以表述的菩萨行的故事。
举个很简单的例子。出离被认为是好事，几乎所有的宗教都谈论某种形式的出离。佛教徒也喜欢谈出离，而谈及出离时，我们的偶像总是一些出家人。对佛教徒来说，我们有舍利弗、目犍连、阿难等人，三衣一钵，赤足托钵。在缅甸、斯里兰卡，他们依然如此乞食，并且只乞自己所需之食。这些全都符合普通人的思维。但是当你探讨大乘时，观音有耳环，文殊有宝剑。他拿剑干嘛？那不是暴力吗？文殊穿戴华服珠宝，头发用各种洗发精洗过，还有香水等等，惊人的富裕。如果你们看看古代中国人绘制的菩萨像，菩萨非常富有，非常多彩多姿。其中很多菩萨有不只一位妻子。他们享用美食，他们有坐骑--你我可都没有大象当坐骑。要知道，峨眉山的普贤菩萨有一头巨象，那就等同一台纯金打造的劳斯莱斯，非常富有。文殊有狮子，而且文殊有爱人妙音天女，有那一切。因此，会存在这类问题是可理解的：“这听起来可不像佛教。耳环、鼻环、大象坐骑……这些是什么？这听起来完全不像佛教，这不是佛教！”但事实上，这里大乘正在告诉我们一个非常重要的实相：束缚你的不是妙欲境，而是你对妙欲境的执著。当今时代的人们需要理解这一点，这极为重要，这是真正弘扬和维续佛法的一种方式。
我相信你们有很多人都不想禅修。也许在这周末之后大约一个星期里，你可能会想要赶紧补做一些禅修，但我几乎可以保证，一周后你就忘了，你再也不会禅修。我还确定你们有些人有佛像，而你甚至好几个月都不看它一眼，尽管佛像就在你的起居室里。而且我肯定你们许多人都有奇怪的习惯——打麻将、赌博，我确定你们会说谎、骗人，我不想一一列举，我相信你们的脑袋里正想着各种稀奇古怪的事情。但是，如果你们对佛、法、僧怀有某种敬仰，尤其对空性、缘起等见地怀抱渴慕之情，那就好，那真的很好。那是大乘能说的，因为如果你需要被评判，如果只以伦理道德和表面的外相、行为来评判修行者，会很难；那么就不可能实践佛陀的究竟教法，会很困难。我不是说没有人需要那些，我不是说我们不需要出离等等，出离是必要的，但是修持出离的方式可以更广大、更健康、更简单、更实际和更有益。毕竟，这应该是所谓的“善逝”，藏语是“德谢”（bde gshegs），意指“大乐之道”，基本上没有自我鞭笞。鞭挞自己不是重点，事实上甚至是被劝阻的。试图回答“大乘是否是佛陀教法”这个问题的要点以及回答过程，包含了很多智慧，是我们无法忽视的。
意乐及宣说，加行与所依，
时违故下劣，彼乘唯下劣。
契入自之经，现调自烦恼，
甚深广大故，不违于法性。
寻思依不定，不遍俗弱者，
凡夫许所依，故彼非彼境。
广大甚深故，成熟无分别，
故此所说二，乃无上方便。
让我再多讲一些偈颂。说一切都是空性，说轮回与涅槃并非真实存在，说因、缘、果都是幻相，这些都是究竟的表述。相对上，大乘从不否认这些；相对上，一切皆如其各自显现的那样，相对存在，并且其秩序、功能、用途都不是混乱无序的。这就是为什么“空性说”与一般教法中的“无我说”，并不矛盾。基本上我们说的是，无我的思想获得扩展，更为广大。
另一个原因是，声闻乘非常着重实现个人的解脱（别解脱），但是就连声闻乘也相信，佛陀不但实现了个人解脱，佛陀也解脱众生。佛陀的功德与事业解脱一切有情众生，大乘法教是解脱有情众生的车乘和方法，由此可以得出结论：大乘必定是佛陀的教法。
这里也一样，如果你不熟悉这类表达，可能会觉得有点难懂，但基本上我们说的是，撇开个人的解脱、只解脱自己，一旦说到圆满证悟，即证得佛果、佛的境界时，如果没有希求一切有情众生证悟的菩提心，根本不可能做到。当一位菩萨修持菩萨道时，作为菩萨，必须放下自和他的观念。如果仍有“我是已经证悟的个体，他人是尚未证悟的有情”这样的观念，那么这个人就还没有克服轮回和涅槃的二元对立。因此，基本上，要成佛就必须超越证悟者和轮回众生的分别。单凭这一点，大乘必然是一条真实有效的法道，大乘必定是佛陀教授的。
⬧ 忍受空性 ⬧
众于非彼处，怖畏受逼恼，
积非福大罪，历经久远时，
无种姓恶友，未积善学修，
由怖畏此法，从此大义堕。
彼外余非有，极深随行故，
种种众多门，恒常而宣说，
非如所说义，佛密意极深，
智者如理观，终不惧此法。
接下来在谈论一种忍，这里弥勒在解释为什么佛陀向一般听众讲法时，并非所有闻法者都能接受大乘法道。昨天我们谈过菩萨的类型，弥勒对此进一步做了些阐述。
在一部佛经里，当文殊菩萨讨论空性时，据说有五百位阿罗汉因为难以承受这个教法，于是心脏病发而死亡。你们可能没有听过这个故事，但是确实有这样的事。即使当下正在发生的情况，也无疑证明了我讲解得不好。我肯定讲得不好，否则就是你们其实都证悟了，因为在我讲解的时候，甚至没有人更接近死亡，甚至没有人对空性感到震惊。
接受空性，需要的就只是大量的听闻、大量的思维、大量的研究分析，当然还有修持。这不是新现象，长久以来，各地一直都是如此。比方说, 大乘佛教传到中国的时候——我对此很感兴趣，虽然我对中国史、语言史和细微意涵的历史所知有限，但是我猜，孝顺、区别善恶、做正确的事、尊敬长辈和领袖等等的孔子的价值观，全都会影响对空性的理解。我不是说他们不理解，只是文化会有很大的影响。
文化确实是一个重要的背景因素。当然，这么说可能不公平，但是出于某种原因，不二的概念是印度的产物。印度人的心灵有这种文化性的东西，尽管我觉得他们正在失去它。如果你仔细审视印度文化，任何被视为坏的，会突然变成好的；任何被视为好的，会突然变成坏的。
有一次我去南印度，整个飞机上满是跨性别的人，全都是。他们很显眼，都穿着白色衣服等等，我搭的飞机上满满都是他们。我非常惊讶，因为有时候印度人如果在街上遇到这些跨性别者，会抓狂，几乎像这些人是某种噩兆一样，他们被认为是贱民中最底层的人。然而，当我问这些人他们去哪里、做了什么时，得知他们刚受到一户非常富有的家庭的邀请，那个富人家的儿子结婚，他们受邀在婚礼中祝福新娘和新郎。就这样，突然间他们成为非常吉祥的事物。
还有很经典的事物，像是象鼻天。新加坡有很多的象鼻天，即象头财神。这实在让人惊奇，象鼻天竟然骑着老鼠，象鼻天的坐骑是老鼠，太有趣了！这不太合理，因为从数学角度来说，老鼠骑大象才符合我们的思维。如果是大象骑老鼠，老鼠死定了。可是印度人的思维却能容纳这样的事情。
背景、文化的影响真的很大。我总是稍稍调侃我的许多印度朋友，但主要是刻薄，因为他们忘记了佛陀，他们正在失去不二。然而印度确实有那种不二的氛围，你仍然时不时会发现它。
我在说的这一点很重要。如今佛教正在茁壮，西方等地对佛教开始感兴趣。佛教学者应该对此给予一些关注，这会很有趣。我觉得很多西方知识分子都喜爱“空性”、“相对”等概念，尤其是物理学家，在一定程度上，他们能谈论这些。基本上，比较容易谈论空性，像是“一切都是你的投射”、“投射并不真实”等等。但是如果你真的彻底探讨不二的核心要点，我不知道有多少西方人仍然能够接受不二。
举例来说，有很多西方人，甚至是佛教徒，很难理解转世--即前世、来世--这类事情。即使是所谓的佛教徒--新佛教徒，美国、欧洲佛教徒--不知为何，他们很多人甚至认为转世这个观念有点来自印度教徒，或者尤其受到藏族人的影响。你们知道，藏族人会谈论转世。当然，整个藏传转世体系也把事情弄糟了。转世不那么容易被人接受。对我来说，这就证明了西方对空性的理解尚未成熟，因为正如龙树所说：“以有空义故，一切法得成。”对那些不只是部分接受、而是完全接受空性的人来说，一切都可接受，一切都是可行的，因为没有任何心智健全、头脑清醒的大乘佛教徒会说转世是真实、究竟的存在。记得吗？甚至连轮回都不存在，甚至连涅槃都不存在。所以，我们何必执著转世？那是小事。
然而，结合世俗谛与胜义谛并非易事，忍受“空性”这个概念相当困难。在这里，弥勒概述了有些人无法接受大乘是佛陀教法的几个原因。有一次我在加州就有这种感受，当时我坐在一个人的车里，他开车载我很长的路途，我不太认识这个人。总之，他在车里播放我的教学录音，而我讲的东西我自己一个字都听不懂。顺便说一句，这很好地证明了业力--你们这些人欠我某些业债，所以这个周末你们没有在商场、游泳池等地做很多有意思的事，却在这里尝试理解这些深奥难解的东西。这也是因为空性，一切皆因空性而得以运行。总之，不能忍受空性理念，是无法接受大乘的其中一个原因。
｜问答
问：您提到实相是佛教的根本目标，您也讲到二谛，以及胜义谛这个见地如何呈现与不足以呈现实相本身。那么如何证得实相？如何体验这个超越概念、空间和时间的实相？如何超越智识而真正体验？
R答：我想今天上午已经讲过这个，我们谈的是方法，希望弥勒会给我们一些主意。我们才刚开始，不是吗？肯定是有方法的。今天上午我已经简单解释了止、观等方法。
问：如何实修这些非灰姑娘式的空性教法？在身体因为疾病而极度疼痛时，如何修持？
R答：甚至不必是极度的疼痛，可能只是某处的一个小痘痘，像是在你屁股下面或某处有个很痒的东西，当你有那种情况时，我想念诵“无鼻、无耳、无臀、无痘”不会有用。为什么？因为我们如此受制于外缘，我们非常受到条件制约。比如，与杜拜或加州的孩子相较，痘痘带给巴西或孟买贫民窟孩子的烦恼可能较少，虽然杜拜或加州孩子的痘痘可能比孟买孩子的痘痘小得多，但是痘痘发痒却会让他们更为烦恼。
因为我们一直受制于外缘，因为我们是因缘的受害者，因此我们只须逐步处理这些因和缘即可。也许这听起来像是一场不可能获胜的战斗，但其实并非如此，这取决于你有多擅长运用方法来对治这些习气。我们的心是可以被训练的。若有其他事情，像是好消息或更坏的消息，你会很容易忘记困扰你的痘痘，这就证明了心是可以被训练的。
但是我不希望人们认为，只是因为听了一两天的空性教法就可以立即运用它，这种快速解决、立即止痛的方法可能并非人人适用。这取决于你，你是否真的善于全心全意地完整运用这个方法？对那些所谓的上等根器弟子，也许会管用，但是那样的修行人或弟子非常稀少，我们大多数人必须一步一步来。因此通过修心，可以慢慢提高我们对空性的理解。这样一来，渐渐地，无论发生什么，不仅能够忍受大多数的外内密剧烈痛苦，实际上还能视之为幻相，因此你甚至不必有“忍受”的负担。我相信通过修心，这一定会发生。
问：如果佛陀没有二元分别的智慧，那他如何拯救或帮助有情众生？
R答：这是一个经典的问题，我要藉此机会，再次谈谈大乘。记不记得我们有这个挑战：为何大乘确实是佛陀的教法？我要利用这个机会解释一下，因为这很重要。
现在我们在谈论佛。同样地，一般人和大乘对佛的理解不同，差别很大。一般谈到佛时，往往指的是这位印度人——或者更准确地说，是尼泊尔人。如果他今天还在世，会持有尼泊尔公民护照。他于尼泊尔蓝毗尼，生为王子；性别男性；种姓是刹帝力，即武士阶层；母亲是摩耶夫人，父亲是净饭王等等，年代大约是两千五百年前。这些基本上是指一个人。他厌恶一切无常、一切皆幻的事实，所以他认为：欺骗自己有什么意义？如果我不能将自己从这生老病死的现实中解脱出来，我又如何能帮助自己的孩子、妻子、父亲、母亲？因此，这位王子偷偷离开王宫去寻找实相，他找到一些老师，在他们的指导下禅修了很多很多年，最终在菩提伽耶的菩提树下获得证悟。之后，应帝释天和梵天的请求，佛陀开始传法，从鹿野苑开始，到灵鹫山等地，最后在大约八十岁时，于毘舍离入灭。一般听众是这么理解的。而如果你是和大乘佛教徒谈这个，大乘佛教会说这全都是一场表演。《方广大庄严经》1有点像是佛陀本人的自传，是佛陀一生的故事。《方广大庄严经》的经名被译为 Play in Full（方广游戏），它是完整、彻底的游戏，完全是一场表演，目的是为了利益有情众生。
现在回到你的问题。佛陀是觉醒者，他不分别受苦的无明轮回众生和离于无明痛苦的圣众，但是对于像我们这样的虔诚信徒，基本上佛是我们对“佛陀的投射”的投射。我们对“佛的投射”的投射是：他是慈悲、全知、全能的，他看见有情众生，他看见苦，于是教导我们苦因等等。这是基础的大乘探讨方式，完全关乎那如何是你个人的投射，这相当重要。一般而言，佛总是指那位历史人物；而在大乘中，该历史人物当然是一个示现、一个化身，是一种显现，真正的佛在你自己的心性当中。因此，两者有所不同。
当我们讨论心的究竟本性时，我们不谈时间、空间，我们谈不二。正是这些要点，让佛教变得相当复杂且非常深奥，但是它很关键。因为，如果不谈这些，如果不是这样，佛教所说的佛和有神论宗教人士的创世者、全能之神就没有区别了。佛教徒不接受有一个真实存在、存在于外的救世主，因此基本上有佛陀自己的看法，还有我们对“他的看法”的看法。佛陀自己的看法如何，我不知道，我们不得而知。如月称所说，那是无法臆测的。像我们这样的迷妄众生，使用这种迷妄有限的语言，我们甚至无法稍稍领会佛陀这种证悟者的方式、作用和事行。我们能用的唯一合适措辞是，佛任运示现悲心，那是由其对不二的了知中所涌现的悲心，这是我们唯一能说的。
不过，我们可以谈谈我们对“佛的投射”的投射。我们可以通过禅修、忆念佛陀、祈愿、祈请加持来和佛陀沟通，这一切都是因为你的投射而发生，这就是为什么佛陀亲口说过：“凡于心中起净信, 彼人面前即降临。”你一想着“佛坐在这里，他正在加持我”，他就在这里。那是你的投射，而我们用自己的投射玷染了这位佛，认为“他知道我的问题”，彷佛问题存在，这就是其运作方式。
如果你们想对此再略作探究，弥勒在《宝性论》里解释得很清楚，有一个非常优美的例子，我可能记得不全面、不准确：一个乞丐看见众神之王帝释天坐在宝座上的倒影。帝释天坐在宝座上，乞丐不敢向上看，但是地板上有帝释天的倒影。这庄严优美的身影深深吸引乞丐，于是他问周围的人：“这是谁？” “这是天界之主帝释天。” “我想要成为他那样，怎样才能做到呢？”周围的人说：“这不是无法达成的，你可以做到。如果你想要，你确实可以达到那个境界。”于是乞丐更激动了，“要怎样做呢？” “调伏你的心、行善、不作恶、持戒、布施等等。”因为乞丐真的想要变得像帝释天，于是他非常精进，按照法道行持一切，最终达到那个境界。这是弥勒的教授，弥勒说：首先，帝释天的影像甚至都不是真实的，它只是一个倒影，它甚至不会想：“那个乞丐在看我，我要好好表现，这样他才会受到启发。”倒影没有这么想，但是乞丐感到激动，想要变成像帝释天一样，那才是最重要的。如果乞丐没有那个想法，就没有意义了。希望变得像这位雄伟男子一样的这种激动感，就是我们说的佛性。因为想要熟识这个倒影的愿望，于是运用这所有的伎俩，像是打坐、布施等等，从而确实达到那个境界。祈祷和加持就是这样起作用的。这是非常重要的一点。
同样的，尤其在大乘中，佛教徒并不相信要向一个外在的神祇祈祷且最终获得他的应答。如果是这样，我们的佛陀肯定非常耳聋，因为我们做了大量的祈祷，而大多数祈祷都没有获得真正的响应。祈祷是按前述方式起作用的。
问：如果激励自己修持和认为证悟存在是一种无明，那么什么是证悟？我们又是为何而修持？
R答：目前最容易理解的方式是：证悟就是没有痴迷和焦虑，没有不确定感--也许“不确定感”更好。不确定感是最大的苦因，它确实是。我们从来不能确定接下来会发生什么，大多数时候只是瞎猜，我们只是不得不相信某事将会发生，这是胡乱臆测，背后有一种不确定感。而这种不确定感，与无明--即痴迷--有很大关系，从中解脱是非常可能的。
再一次，我们必须真正开始理解：证悟真的不是某种实有的状态或某个国度、某种转换；基本上，证悟是一种迁移，一种维度的迁转。这种迁移是可能的。目前你是人类，你通过某种维度观看世界。这种维度的形成受到很多事情的影响，包括你的教育、你的父母、你的社会、你读过的故事书、你受过的教学等等，你通过所有这些来看待世界、与世界互动，这就是你具有的那种维度。基本上，证悟就是从那种维度迁转，这是可能的。当这发生时，可能是非常大的变迁，可能是十分巨大的转变。
你需要的就只是略微窥见一个标示，而你通过听闻和思维来学习这样的标示。比方说，结婚四十年之后，你突然发现另一半有尾巴，就这样，你有了一个不同的转变，你对丈夫或妻子的看法转变了，“天啊！他是谁？”尾巴，只是一条小小的尾巴，就能转变你对他的看法。就像那样，现在我们看着这个维度，可以说我们假装这是合理的。然而，可能发生某些事，然后它就变了，于是我们会说：“我怎么会买那个东西？我为什么待在这里？我为什么从上面穿衬衫？我为什么要熨烫我的内裤？”所有这些痴迷和我们做的小小事情都可以转变，而那种转变，尤其是永久性的迁转--即证悟，是非常可能的。
注释：
1、Lalitavistarasūtra，汉译有两个版本：西晋竺法护译《普曜经》，唐地婆诃罗译《方广大庄严经》。
