《十字路口的猪》于10月24日在诚品电影院独家首映，并展开了一场充满启发的对谈。
佛教符号与电影语言的共鸣
「为什么拍电影？」蔡明亮好奇地问仁波切。仁波切回答道，佛教的象征符号已经存在了2500年，而挑战在于如何与时具进，并与受众有效沟通。他将佛教与电影进行类比，表示两者同样需要在「了义」与「不了义」之间取得平衡。 仁波切解释：「以不了义的方式沟通，虽然可以让观众更容易理解，但有时会落入娱乐的范畴；相反地，传递了义的讯息则需要更多的技巧与勇气，因为观众不一定能够即时领悟。」他指出，电影不仅仅是讲述故事，还是深入传达哲学和心灵的工具。
蔡明亮和钦哲仁波切同样坚持不被主流娱乐市场所左右，坚守创作的完整性。仁波切分享了自己在电影中坚持不剪辑一段7分钟长镜头的故事，尽管许多人建议缩短以迎合观众的观看习惯，但他认为这样会失去原本的意图与深度。 蔡明亮也分享了类似的经历，特别是在《爱情万岁》和《郊游》中，他坚持保留某些长镜头，无论外界如何建议修改，这些镜头对于他来说代表了更深刻的情感体验。他形容这些长镜头是电影中最有力量的部分。
在如何指导演员的问题上，仁波切和蔡明亮都强调了「自然」的重要性。仁波切提到，由于他的预算有限，他的电影通常只拍一次，最多不超过四次，因为他认为演员无法重复自然的表演。 蔡明亮则分享了他自己的经验，表示他从不给予演员过多的指导，让他们在生活化的场景中自然而然地表演，这样的真实感来自于生活本身。
蔡明亮认为：「没有指导的演出，往往是最真实、最动人的。」这种对自然的追求，成为了他与仁波切电影中的共同特征。
穿越「无门之门」：电影中的时间与生命哲学
谈及《十字路口的猪》这部电影，仁波切提出了关于时间与生命的哲学思考。他引用佛教中的「无门之门」概念，来描述生死的模糊界限。「无门之门」来自日本禅宗的《无门关》，这是一个虚幻的门，象征着生命的无常与时间的无限延续。仁波切认为，生与死看似一扇不可跨越的门，但当人们真正理解它的虚幻性后，就能如「无门之门」般自然跨越。 仁波切认为，电影可以成为探讨这些哲学问题的媒介。他提到，电影的最后一幕，晾衣架的呈现也暗示着回归日常的循环，既可以看作是一种生活的延续，也可以理解为终点的开端。这种对时间与生命哲学的深入探索，使他的电影超越了单纯的叙事层面，进入了更深层的精神领域。
电影：修行者眼中的艺术表达
作为一位佛教修行者，钦哲仁波切在创作电影时，既是导演，也是修行者。他受到了日本导演小津安二郎、台湾导演侯孝贤、香港导演王家卫的深刻影响，这些导演的作品让他理解了如何在平凡的生活中，捕捉到深刻的情感与哲学。 蔡明亮也高度评价了仁波切的电影，认为他的作品带有修行者特有的沉思与深度，这些作品能够触动人心，并带领观众思索生死、时间等永恒的课题。蔡明亮感叹道：「如果是一般人来拍死亡，可能会变成鬼片，而不是像仁波切这样充满哲思的艺术片。」
对话：深层共鸣的交融
蔡明亮与钦哲仁波切的对话，展现两位导演对于时间、生命与死亡的哲学探索。他们的创作虽然风格迥异，却在对生命流动、时间无限、以及表演自然性上的共鸣中交融，让人见识到电影与佛法在表达真实自我与人生奥秘上的无限可能。这场交流犹如穿越「无门之门」，将观众带入了生命哲理的深邃空间。
钦哲仁波切在《十字路口的猪》中，以影像探讨时间的延续。他指出，生命在表象上看似不变，却随时间推移而不断改变，展现出「非同亦非异」的存在状态。这部作品象征着生与死的模糊界限，让人感受时间的循环与生命的无常。正如蔡明亮所言：「生命的余波，可以很美，却也难以放下。」 钦哲仁波切说：「‘生’与‘死’，是我们不得已的分类。当我在讲，你在听，其实迈向死亡的历程也是生的历程。你的头发、指甲在成长的同时，那也是一种死亡。我们无法真正界定生与死，中有只是一种交流的方式。」
