到了一定的年纪，我们识人的眼光自然而然地就会变得好起来，我们也能一眼就看穿一些人的鬼把戏。
所以，到了一定的年纪，尤其在30至40岁的关卡上，我们不一定要读很多书，因为属于自我的时间和空间会变得非常狭小，但是，我们一定要涉猎一些让人越来越清醒和通透的书，因为，清醒和通透同时也是精神和身体的良药，纠结、郁闷、看不开又想不通，这才是人生一辈子的桎梏。
首先，我们要清楚，在这个世界上，没有什么人可以从根本上庇护我们，敬祖宗、敬上苍，不过是一种可怜的自我安慰和心理上的熨贴罢了！
人是独立的个体，最终，你还是要靠自己，这个意念首先得立在那里，之后，才谈得上独立与自由。
我们常说，墙会倒，树会死，人会跑。“靠人不如靠己”，人的这种认知到底是从哪里来的？追根溯源，你很难说我们没有受到《道德经》的影响！
“天地不仁以万物为刍狗”这句话出自老子的《道德经》第五章，它是一种非常独特的思想。
那就是，人的诞生与孕育，并非因为天地对人的特殊的怜爱，人的存在只是天地的无心之举罢了，“以无心而成物”，是谓“天地不仁”。
所以，读这句话，你会感觉到自我被剥离出来的生硬感，这也许就是我们每个人存在的真实状态。
道家强调，天地对万物没有偏爱，它们对待万物就像人对待刍狗一样。“刍狗”就是用草扎成的狗，古代用它来祭祀，祭祀完毕后，它就会被丢弃或烧掉。“刍狗”就和平时没用的废物差不多。
如果你觉得“天地不仁”好像很难理解，那是因为我们受到儒家思想的影响很大，儒家讲仁爱之心。道家却鄙弃仁爱的思想——道家认为，有仁爱必有偏私。
再举个例子来说说，什么是“天地不仁”？
就是天地根本不关心人间的事。什么意思？就是你别老去麻烦他。你也别以为老天会罩着你，他根本无所用心，指望老天还不如指望你自己。
因为，天地虽然生育万物，不是它有心要生万物，是应该生，是不得不生，因此，虽然天地生育了万物，“生而不有”。
就比如“刍狗”，原本是无用之物，但是，祭祀的人要用它，而且不得不用它，祭祀的人是在特殊时期使用了“刍狗”而已，但他们原本是没有“刍狗”的。“天地不仁，以万物为刍狗”，天地对万事万物是平等的，你和那个被扔掉的草把子没什么区别。
“天地不仁，以万物为刍狗”，老子通过这句话，强调了天地的自然法则，即万物都是按照自然的规律自行发展，天地不会对任何事物有所偏私，当然包括，人。
天地眼睁睁地看着万物生长、发展甚至消亡死掉，没有特别的仁慈或恶意。道家认为，这就是“自然”。看似残忍，实则充满理性之光。
人是天地万物的一部分，人的由生到死的过程，也是天地运行的一部分，仅此而已。假如我们能认识到这一点，我们是不是会分外客观冷静地看待生死？
而且，我们有头脑和智慧，只要我们懂得了天地之道，依靠自己，自强不息，深刻明白和掌握宇宙运行的规律，我们是不是就可以规避风险，赢得胜利，甚至赢得生命？这是一定可以的！
“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，冷静而凄怆，几乎成为了《道德经》中令人震撼的“恐怖”之言，它不仅让我们认识到自然界的无情，更让我们明白了万物运行都有自己的轨迹，其实，当你明白了什么是不可能，也就明白了自己的道路到底应该怎么走！
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