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在修行的道路上，常遇见一类人，他们看似勤于练功，言谈间玄妙频出，但观其生活，却缺乏真正的智慧与修道的境界。
这些所谓的“功夫”与“玄妙”，在面对生活的琐碎与挑战时，往往显得苍白无力，无法为他们带来内心的宁静与超脱。
在日常的家庭生活中，矛盾与冲突似乎无处不在。有的夫妻反目，有的兄弟阋墙，有的家族成员间关系紧张，有的师徒、同门间心生嫌隙。这些矛盾，往往源于一些微不足道的小事，或是因见解不同而产生的分歧。
更有甚者，一些人贪图小利，背弃誓言，在利益面前轻易变节。还有的人沉迷于幻觉神通，却忽略了生死轮回的根本问题。在处理事务时，他们自私自利，缺乏修行人的风范与气度。
这些都是缺乏智慧、未能开悟的表现。
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真正开悟的人，他们拥有智慧，能够妥善处理各种人际关系，与人为善，慈悲为怀。
他们心如止水，进退自如，能够在该进取时勇往直前，该退让时淡然处之。他们看穿无常的游戏与虚幻的本质，不被任何境象所迷惑。
他们诚信大方，敢于担当，不推卸责任，不妄议他人，只是默默做好自己，活在当下。他们对家庭、对社会有责任心，对他人有爱心与同情心。他们口不说是非，行不履恶道，这才是真正的修行。
《道德经》有云：“知人者智，自知者明。”真正修行而有道、开悟心性者，他们拥有坚定的信仰与愿力，脚踏实地做事，本分做人。
他们不追求玄怪与名利，一心追求生命中最本质的解脱之道。他们穷理尽性，乐于助人，不炫耀才华与功夫，像朴实的农夫一样勤恳耕耘。他们和光同尘，即便被时代因缘推至人前，也依然保持本色，谦虚谨慎。
他们懂得把握自我与社会的和谐，一方面不会妖言惑众，另一方面在弘道中能保全自身与师门、徒众，成就真正的修道功德。
真正修道有智慧的人，他们谙熟圣贤经典，说法有据可依。他们不显智慧相，大智若愚，有涵养，能含藏。他们拥有圣贤的心量与见地，且能将其浑化到微言大义与俗语常言之中。他们为人淡泊、谦冲，能吸取自己与他人的经验教训，未雨绸缪，把握先机。
他们懂得一定的道术，却不炫耀、不轻易使用，而是以术助道、以术通道、以道御术、以道传术。
他们追求圆满，却不执着于圆满。他们知道自己的缺点，日日自省，于事中炼心修道，浑化无迹。
他们是真正的信仰者与实践者，不自欺、不欺人，忍难忍之事而顾大局，行难行之行而圆大愿。他们明白身国同构、人天合一、物我一元的道理，因此绝不会损害国家利益、违背天道、伤害万物。
《太上感应篇》有言：“祸福无门，惟人自召。”真正有智慧的修道者明白这一道理，他们能把信仰、理念融化到心性中，平平常常，不奇怪、不怪异。
他们的身心和谐，人际关系和谐。即便有人与他们为难，他们也以智慧与慈悲摄受，把握自心，看到其中的因缘与因果。
他们绝不会夸大其词、吹嘘自我，而是谦冲自牧、求同存异。他们拥有方便法门与手段处理一些事情，但绝不阴险、绝无恶念、绝无阴谋。
他们的心光明正大，以慈悲为怀，顺缘而为，生死无住。他们生死不系于心，有情有义，善始善终，无怨无悔。他们自省而明心见性，开悟而看穿本质。因此，他们能在红尘中保任炼心，于万事中解脱自在。
然而，这样的智慧还只是修道人的世间行、世间智，但它已经包含了解脱道里的很多心髓。
这样的修道者在修道中并不罕见，那些真修实证、真有信仰的人，那些严格要求自己的人，或多或少都会经历、体验并拥有这样的智慧。
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反观当下，很多人一直在练功，却唯独没有修养心性。他们正智未生，不能明心见性，迷恋虚妄幻化。到头来，虽说在修道，实际上却在造业，与道渐行渐远。
因此，我们需要反省自己：我们是在修道积德呢？还是因为虚妄无明暗造恶业而不知？或者自己知道暗造恶业，只是被名利所牵，身心不能自主？
修道的解脱会体现在伟大、圆满的智慧上。钟离权祖师丹诀有云：“不能开悟心性、证得真实的智慧，则是‘寿同天地一愚夫’。”
因此，真正的修道不仅仅是追求高远的境界与实证，更重要的是回归当下的生活，用智慧与慈悲去面对与处理生活中的每一个挑战与矛盾。
只有这样，我们才能在人伦不亏、道义不亏的基础上，谈得上真正的修行。
