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【郭林新气功知识集萃】
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依稀可记，那是七四年初夏一个早上，在东单公园内东南角处我练完早功后，听功友说郭林老师要给我们讲功了。会集约廿人左右，老师穿着中式黑衫戴着墨镜。她开言道：练功者要注意遵循的几个原则，希望大家去实践、体验。
首先她讲：第一要“上虚下实”；即要把气沉下去，意念趋下（似守非守），重心自然也随着下沉。人站立着像松柏一样，根须深扎地下坚固不移而枝叶却可摇曳翩跹，随风起舞。这和练武术的要求颇为相似。人体处于这种状态正符合练功的需要，既稳健于定，又灵活于动；它既是练功前必要的准备，又是练功全过程中必须保持的主要态势。仔细地想一想，多年习练功的实践不正反复证实这一中肯的话语是何其真切、何其重要。
其次她讲：第二要“松静自然”；松即练功中不拿劲、静即练功中不想事儿。不拿劲是一种含蓄的气功态势，不等于松弛懈怠（松而不懈）。不想事儿也是一种含蓄的气功态势，不可理解为“无息”。是一种“静息”状态，不是绝对的“断息”；功底深厚者练至最佳处，其极限状态可以趋近于“忘息”。这里深层含义不便详述。老师当时的意思是让学功者，要慢慢地减少“杂念”。为此她设拟“以一念代万念”的功法。来帮助初学者减少杂念的干扰。老师是特别重视这点的；她说：在杂念纷至沓来下练功不仅无益反而会练出难以排解的偏差。即或并不那么严重，带着一些杂念练功也会事倍功半降低功效。所以老师经常告诫我们：带着杂念练功一个时辰，也比不上去掉杂念练一刻钟的效果。根据个人多年练功的感悟是：松静是一切气功的基础；松静本身就是气功的要素“松则脉通”、“静则伺控”。松静是修持的结果，是个漫长过程。调控松静的能动性和程度，也是没有止境的。功“法于自然”；一切功法的本质要求在于“顺乎自然”。老师说：初学者一招一式、一呼一吸，固然要受教于老师的指导，要有一个模仿、适应过程。这当然不可能全是自然的。然而，一经入了门，通过体验、体察和体悟的反复实践，就要一步步地摸索出属于你自己练功的规律性：“自然”。
其三她讲：第三要“火候适宜”；她说：“过犹不及”。记得老师当时强调的主要点是练功者不可任着性子，持强好胜。她还举了一个现实的例子；说东单有一位年长的武术高手，其剑术远近闻名。每当他练剑时，都有许多围观的人以羡慕的眼光看他的高超剑法，不时报以掌声。或许是由于互动效应，这位老人尽情地练，越练越起劲；竟突然他摔倒在地，经抢救无效而猝死……见此情景，人皆叹惋不已！老师接着说：无论做什么，都不能超越“限度”；这就是“火候适宜”。其实练功中时时处处也都有“火候”问题。功时的长短、步幅的大小和速度的快慢、呼吸的速率和强度……都有个“适宜”的问题。处理恰当功效就好，精进得就快。做起来也就容易松静自然。老师给学员讲的功法多为普遍性的要求，个人练功情况反馈给老师；老师再酌情给以具体的功法指导，并使之符合该学员的实际。这是特殊性的需要。而练功之最终的境况，应实现练功者自我能动地驾驭和调控自己，使之经常保持火候适宜的最佳状态。
最后她讲：第四要“意气合一”；她说：这是练功者最高的层次。也是长期坚持练功的自然发展趋势；是不能突击来实现的，“欲速则不达”。什么叫“意气合一”呢？简单说就是练功者通过长期实践和积累，到达了能“运用自如”、“从心所欲”的境界。老师说：“现在她还不太容易讲清楚这点，还是用练武的人常说的一句话：“意到、气到、力到”来比喻；即无论对内部（你的身心）抑或是对外部（你的周围一切的事物）。你对它们的认识达到“了如指掌、心知其义”的境地。你对它们的驾驭和调控实现了“得心应手、运用自如”的程度。这当然是一种“理想的极限”的境界。但从相对的绝对意义来讲，是较大幅度的提升。它的确存在着比其初练时不可同日而语一种“质态上的飞跃”。这是长期坚韧不拔修持的结果，是经历实践认识、认识实践，无数次反复推移的结果。这就是为什么老师提示我们说，要练上“十年、廿年之后”方能有所领悟的原因。老师的这番话语，对应当时已有一定练功经历的我来说，虽有些朦胧粗浅的感受，但的的确确是在又经历了十年乃至廿、三十年之后的今天，才仿佛心知其义地印证了它的真谛和深邃的内涵。并在它的指引下继续去修持探索……
综合上述，“上虚下实”、“松静自然”、“火候适宜”、“意气合一”这四句话，对于指导我们练功是何其重要。练功是要靠毅力和勤奋、这是最基本的，但练功也同样不能离开正确的理论指导。只有正确的理论指导才有可能使我们少走弯路、避免偏差、比较顺利地抵达彼岸！
（资料来源：邯郸病友分享）
本期编辑：欣媛
