夏夜，阳台吹风，教小儿背诗。
背的是被誉为“苏试绝笔诗”的《庐山烟雨浙江潮》。
庐山烟雨浙江潮，未至千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
这首诗，是不是苏试所写，从目前的学术考证看，大概率不是。
无论是苏轼时代的《东坡七集》，还是南宋的《施注苏诗》，乃至后世整理的苏试作品集看，都没有这首《庐山烟雨浙江潮》。直到1894年，日本出了一本书叫《禅林句集》，在这本书当中，才开始出现这首诗，但没有署名。
我想，大概是苏轼与禅结缘的人生经历，让人们乐于将这首禅诗安在他名下。
给儿子讲解完诗的大意后，他叫嚷着打了个比方：是不是像我之前特别想要的一个玩具，没得到之前，特别想要，等有了之后，慢慢觉得也没什么意思了。
看得出来，儿子似乎是有些懂了。
对于这首颇具禅意的诗，文人诗客对它的解读，已是炉火纯青。
比如，写出了禅宗三境界：
见山是山，
见山不是山，
见山还是山。
比如，说的是佛学经典《金刚经》的精髓：
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。
凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。
是啊，我们感知的万事万物，如梦、幻、泡、影、露、电，烟雨也好，海潮也好，都是自然的风景，本相亦是幻象，变的只是我们的心境罢了。
从佛学上解读，很有境界，也很有禅味。
但疑惑未解，那就是——
为什么人们心心念的东西，得偿所愿后，会生出“不过如此”之感？
人们幻想着伊甸园那样的极乐世界：在那里，物产丰富，按需分配，所想即所得，大家每天都很快乐。
可能吗？
是的，当我们的欲望得到满足那一刻（亲历了庐山烟雨浙江潮）确实会快乐一下下，但很快就会回到原来的基准线（恢复平静、感到不过如此）。
为什么？一切的期待，兴奋，然后平静，最后索然无味，都是我们的大脑神经元在作用。而我们的大脑是一个极强的适应器，当新的刺激出现时，神经细胞会产生强烈反应，但之后会逐渐“习惯”，反应趋于缓和。
这种“适应”其实是一种平衡。我们百万年进化的大脑，不能让自己始终处于兴奋或消沉的失衡状态，因为在此状态下，能量会很快耗尽，进而威胁到生存。出于自我保护，我们的大脑会主动调节内部因子来达到某种平衡。
达到平衡后，意味着我们的生活从动态变成了静态。动态的东西（想象的、渴望的东西）往往蕴含着新奇或危险，大脑对此会特别敏感兴奋，而静态的东西（已经得到了的东西）很容易被大脑忽略，因为静止的事物意味着安全和无趣，为了节省能量，大脑会将其主动忽略。
换而言之，大脑的这种平衡适应性，让人如此吊诡，在默认情况下，永远都会以现在已经适应的水平为基准，来判断现实是更好，还是更坏。
据此，对于至亲的离去等重大变故，绝大部分人，还是会或快或慢地适应走出来，该吃吃，该喝喝， 仿佛时间抹平了一切。人们又开始以当前的生活基线，去判断是更幸福还是更不幸。
同样的，对于得到的幸福或惊喜，就会慢慢丧失觉知，视一切为理所当然，进而视而不见。所以，我们总是对亲朋的付出视而不见，却因陌生人的一点好意，心生感动。实际上，亲朋的付出是远多过陌生人的。
诸如“斗米恩，担米仇”，“近则不逊，远则怨”等等人性现象的背后机理，多源于此吧。
