在之前的文章（如下）聊过玄 学的一些事，至少对于今天的我们来说，是一种对未知领域的“猎奇”；如果你对这些内容感兴趣，那么以下文章一定不要错过。
当然，也有很多玄学经验的分享：
这些内容也仅仅是冰山一角，这个系统的繁杂远远超过你的想象。尤其是术数领域，光是著作就已浩如烟海。既然要讲，就讲一些你没有听过的吧！
何为玄学？
首先，要明白今天你所看到的所谓“玄学”和历史上的那个“玄学”，是不是一回事？
你可能不知道“玄学”这个词起源自魏晋时期，当时朝堂昏暗，很多士大夫谈玄论道，以《易经》，《道德经》，《庄子》为三玄，故称为“玄学”。
这其中就包括：何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等，这里的任何一位可以说都是大名鼎鼎，尤其是王弼，我相信只要学过《易经》和《道德经》的人都不陌生，是他把这些经典推向了“象数之学”的一个顶 峰。
所谓象数之学，源自周朝甚至更早时期，“龟，象也（卦象，爻象）；筮，数也（阳数，爻数）。因为其系统且深奥，也被成为“先天学”，是那个年代真正的“预测学”。
其实，这一时期的“玄学”更多的是一种“哲学”，是探求宇宙之大道。就像那首我们都背诵过的“采菊东篱下，悠然见南山”，追求的是一种逍遥自在，而陶渊明也是玄学的代表人物。再具体点讲是以道家的“贵无”思想为基础的新道家。
与之略微不同的是，我们今天谈论“玄学”更多倾向于一种神秘学，预测学，社会学，哲学。
其实在我看来，玄学有四条腿，分别是：历史（文学）学，神秘学，哲学，术数之学。
一，玄学之「历史（文）学」
即玄学发展的脉络，可以明确的讲，所有今天谈论的玄学的术数部分都是源自两个系统，即《周易》和“阴阳五行学说”，以天干地支为基础。
如果再要溯源，一定是我们的“古天文学”，即七政四余。而更根本的是以太阳，太阴，木星，太一（北辰）四者为核心，以四象二十八星宿为基础的上古观星系统。包括白道，赤道，黄道三套历法系统。
并且以对应的星系关系，高度概括为“十天干和十二地支”，并赋予阴阳之义。
继而发展出系统且完备的上古文化体系，这其中集大成者就是《易经》和《道德经》。
可以这么讲：
《易经》，易者，日月也，为阴阳之变化，有易经八卦为日月运行之道。
《道德经》，道者，有无也，为常无有（太一）；道之恒久者，以北极为尊。
而天干地支，则是以日月木星的运行为基础的十月历，和十二月历。
在我们古代天文中，一直都是两套大的系统，即易和道。
易（阴阳）从日月，道（有无）从太一，干支从岁星，最终大道如一。
其实《易经》《庄子》等等很多先秦著作，都是来自上古观星体系；这里举两个例子：
比如乾卦中的“见龙在田”，即东方苍龙七宿于春季自东方缓缓向上，角宿在天田星之间。
而“或跃在渊”即为如图，这是二里头夏朝遗址，为东方苍龙之象，此遗址距今至少五千余年。
有没有发现龙尾的“尾宿”后面还有一条“横线”，你以为古人会乱放吗？
如果从天文星图来看，这条“横线”应该在“箕宿”之后。
而在这“箕宿”之后的便是银河，所以“或跃在渊”，即为苍龙自银河中“一跃而出”的苍龙出渊之象，所以为“或跃在渊”。
其实大多的上古典籍中，都能看到古天文的影子。说古天文学或者说观星是我们文化的“母学”都不为过。包括庄子那篇著 名的《逍遥游》，也可以窥见其端倪。
《逍遥游》的第 一段：
北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。 化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。 是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
先记住这段文字，后面会用到。
我在《鹿氏道》中讲过，中原先民是“龙文化”崇拜，但是上古先民不是只生活在中原地区，东西南北都有。尤其是以南方的楚文化最为璀璨，如果说中原即西方崇拜的是“昊天上帝（周人）”和“东方苍龙”；那么南方的楚人崇拜的就是“东皇太一”和“南方朱雀”，这点在楚辞中就可以窥见一二。
有观星经验或者古天文知识的朋友一定知道：
在春分观测（观星最 佳时间为早上太阳升起前，和傍晚太阳落下后）时，玄武在北，朱雀在南；但是如果是秋分的话则恰恰相反。
而且在古代，古人在观星的时候，都是以二十八星宿为坐标的。比如你朝着北方的时候，以北极星为中心，去观测四象的运行时。你只能看到地平线之上的那部分星曜，而古人把地平线之下的地方称之为“冥海”，所以有北冥也有南冥。
回到《逍遥游》，如果把这一段看作是庄子在观星的话，是不是就是对于“朱雀”的观测以及其运行。
即秋分时节，以北方为观测点，朱雀在地平线之下的冥海中。随着时间的变化，朱雀缓慢“飞到”地平线之上，继而“化而为鸟”。毕竟，只有这样的朱雀之鸟（同大鹏），才能“背不知其几千里也”，才是“怒而飞，其翼若垂天之云。”（可以用天文模拟软件自行演示）
这就是古人的“浪漫主义色彩”，更是其具象化的表现。可能你会问为什么古人那么喜欢观星。
最主要的原因是：古人的所有“农耕，祭祀，军事”都是要符合“天时”，对于农业文明来说，这不光是看着玩玩，而是一年的收成所在，是神之所系。在那个年代，收成不好是要死人的。
举着两个简单的例子，就是想告诉你，玄学是来自“天之道”，来自上古“仰观天文”。
而这种天之道，从上古时期的“畏惧和崇拜”，到商周时，已发展成为了“天 人 合 一”。
人从在天之下，成为了与天合一，我们的老祖宗从来不会让你失望，从骨子里都带着“我命由我不由天”。
所以说我们的先民，绝 不是那种只知道崇拜天的顺民，不会永远被压在这座“大山”之下。
具体可以参看《鹿山玄谈：人人都有神性，你的神性是怎么消失的》
千万不要觉得这溯源无关紧要，恰恰相反，你学习任何一个体系的学问，一定要缕清其脉络。这样你才能于历史的注脚中发现其演变的规律。
而当时间来到秦汉之后，玄 学也就开始遍地开花。
二，玄学之「哲学」
这一层可以说最为重要，因为这才是“道家”文化的“魂”。
如果说历史学和文学是告诉你玄学来自“天之道”，那么玄学之哲学就是告诉你为什么？
而这最 高之理就是“天 人 合 一”，从这里你就会发现我们的中医理论和道家理论是相同的。
当然，这也是“人人皆可为圣人”，“心即理”等等的理论源头。
我们的教科书中讲“天 人 合 一”思想是庄子提出来的，即取自“天地与我并生，万物与我为一”。
或许是，但并不究竟。
首先排除的是儒家，因为无论是董仲舒提出的“天人感应”，不是普通人的天人感应，而是君王的天人感应。
即君王是人间的天，而普通老百姓只能“顺天”，“应天”。这也是后世的“顺天府”，“应天府”这些名字的由来。
而在董仲舒之前的儒家，是周公思想的延续，而周公旦在周朝初年确立的是“昊天上帝”的精神崇拜，这种崇拜是周民“昊天”和商民“上帝”崇拜的结合，是处于团结的政Z需要。
那么，无论是民还是君王的头上就有了一个“天”，人只能在“天”之下！
先秦道家还有一部经典《阴符经》，对这一思想的理解则更加深入和深刻。
在这里我想告诉你的是，如果你听到哪个人告诉你修行要做到“天人 合一”，那这个人十有八九也是似懂非懂地照本宣科而已。
尤其是董仲舒后的儒家，为了中央集权制度，把此作为“君权神授”之基础，误导后世两千年。
庄子云：“有人，天也；有天，亦天也”；以及“天地与我并生，而万物与我为一”。
看明白了吗？
是天地与我“并生”，是“万物与我为一”。而不是我与万物为一，我与天地是“并”的关系，并者“比肩”也。甚至说：人才是一切的中心。
而人之修行的最 高境界是“天与其实，地与其利，人与其和”。
想想，现在我们所讲的“天人 合一”往往是人要与天“合”，要顺应甚至祈求，要循（天之）规，蹈（地之）矩。人反而成了求天恩赐，求人恩赏的可怜虫。
为什么如此？
就是两千年以来的“中央集权制”下，皇帝是“天子”，老百姓自然要“合”天，要“顺”天，要“应”天。以至于封建王朝的都城都要以“顺天府，应天府”为名，这本质就是“奴化”百姓的体现。
而对于《阴符经》，后世奉为圭臬，对其的解读更是浩如烟海。但是却很少有发现其“一以贯之”之思想的。
其实《阴符经》的名字本身就告诉了我们其内核，阴者，暗也；符者，合也；阴符者，暗合也。
既然有暗合就有明合，“明合”就是你遵循法律法规，你遵循道德秩序。那么是什么“暗合”什么？
天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。
也就是“人心”与“天”的暗合，为什么人心和天可以暗合？因为（人）立天之道，也就是说“天之道”是“人所立”。
所以人心是天之道的“机”也，什么“机”？机者，机关也，扳机也，关键之所在也。
“人心”才是“天之道”的关键，通过“人心”可以直达“天道”。
正如萨守坚萨天师在《雷说》中所云：会此之道，参此之理，则二炁不在二炁，而在吾身，五行不在五行，亦在吾身。
则天地万物之所系，不在身外，不在二炁，不在五行，而在“吾身”；吾身之所在，即在吾心。
所以人可以“观天之道，执天之行，尽矣！”继而“天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”
《阴符经》一以贯之的是“人心即天道”。
而世人却“人知其神之神，不知其不神之所以神也。”这句话是全文的精髓所在！就像我们去求神拜佛，因为我们知道这尊神是神，所以才拜。
但是世人不知道的是“神之神通”是“人心所定”，“神之神性”是建立在“人之不神”的基础之上的，因为你自己的不神，所以才有了“神”之“神通”。
你拜的是什么？是你所想所能，而你畏惧和你所求的是你所不能。
这就是“知其神之神，不知其不神之所以神也”，你才是自己的“神”。
甚至你“人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以期其圣，我以不期其圣。”，也就是不需要以愚虞圣，以期其圣。
因为，你就是！
甚至你不需要“天 人 合 一”，因为你自己就是“天”。
那么，需要你做的就是“食其时，百骸理；动其机，万化安。”
何为“时”，何为“机”？
就像水一样：
水的适时而动，于春天是雨水是滋润，于夏天可褪去炎热，于秋天为霜为雾为露，能够缓解干燥，于冬天则为冰为雪然后润下，能够护着土中和水中的阳气，这样才能顺应四时，自然能够水利万物。
这就是水遇寒则雾，遇热则汽，遇冷则冰，遇暖则雨。
做事如果能够随物就形，像水一样可柔可刚，能够变通，自然凡事都能够被处理妥当。
所谓“时机”，就是时间和空间上的“盗”。所谓“盗”就是获得本来你没有的东西，但通过对于“时机”的把握，就可以得到。
就可以“宇宙在乎手，万化生乎身”；就可以“天人合发，万化定基”。
举个例子：
你到一个新单位，你首先要做的是适应这个地方的游戏规则，这个时候你可能做的一些事情违反规则，就容易吃亏。
当你熟悉了规则后，做事情就游刃有余，就像你在激流中行船，能够避开所有的礁石。
而当你完全掌握了这套规则后，你就可以利用规则，让规则为你所用；所以做任何事情，都能够有利于你自己。
最终，你就成为了规则本身，你所行就是规则。
你把这里的规则换成“天”，把这里的你换成“人心”；这就是“立天之道，以定人也”的过程，就是“观天之道，执天之行，尽矣”。
而这规则反而是“律历所不能契”。
另外，我们文化中的这种“天 人 合 一”，是有别于西方“人是万物之灵”这种思想的。西方所言的人是万物之灵，把人置于万物之上。而道家思想中，人和万事万物都是“道”之所化，即道之下，人和万事万物是平等的。
而人通过修行则可以达到“物我两忘，与天（道）合一”。
这也就是后来王阳明所悟到和再加工的“心即理”和“知行合一”等。
三，玄学之「术数学」
在玄学术数中，最为著 名的当属玄学五术，我在《浅谈“玄学”五术：山-医-命-相-卜（秘）》也有过概括的讲解。
其中：
「山」包括：服食仙丹，炼气导引，内丹修 炼，积累功德，尸解成 仙。
「医」包括：“方剂”、“针灸”、“灵疗”；方剂和针灸属于中医，而灵疗属于“巫”，比如巫祝之术。
「命」包括：紫微斗数，铁板神算，果老星宗（七政四余）和子平八 -字。
「相」包括：天相，地相，人相。人相又有手 相，面相，气象；地相则主要以相地的堪舆之术为主；天相则为占星之术。
「卜」术中，尤为显名的是“上古三式”，即太乙神数，奇门遁甲，六壬。
当然，这是最为核心的术数，也是狭义的玄学之术。要知道在我国古代算术也是术，各种机械的只做都是术。
但是玄学五术是以“天干地支”和“阴阳”为结构的，是以“五行生勀原理”和“阴阳学说”为底层逻辑的。
这里聊聊我个人的亲身见闻和感受：風角术，观气术，以及跳出三界外，不在五行中。
听过風角术的朋友不多，见过的更少，这是一种非常古老的占候之术，用于占测风雨，吉凶，政令，军事等情况。
李淳风在《乙巳占》中对于風角术有过如此描述：
《易》曰：巽为风。巽卦曰：重巽以申命，又云：挠万物者，莫疾乎风，风以散之。
《诗序》曰：风，讽也，教也，风以动之，教以化之。然则风者，是天地之号令，阴阳之所使，发示休咎，动彰神教者也。
最开始是有八風，配合八卦以及八个方位；后来又发展出十二風，配合十二辰方位。
五术的底层逻辑是一致的，所以我们可以通过其他术数中进行印证，如《黄帝内经》的九宫八风篇。
其中即有太乙九宫式的运式规律，包括”大弱，谋风，刚风，折风，大刚，凶风，婴儿，弱风“等八风，并有了对八卦五行以及人体的类象对应。
简单讲不同的来風对应不同的八卦，印证不同的吉凶祸福情况。
至于占風的方法，李淳風在《乙巳占》中记载：
凡候風者，必于高迥平原，立五丈长竿。以鸡羽八两为葆，属于竿上，以候风，风吹羽葆，平直则占。亦可于竿首作盘，盘上作木乌三足，两足连上而外立，一足系羽下而内转，风来乌转，回首向之，乌口衔花，花旋则占之。
而且占風用的工具也很讲究，其原理也暗合天地之道：
羽必用鸡，取其属巽，巽者号令之象。鸡有知时之效。羽重八两，以仿八风。竿长五丈，以仿五音。以五八之数象征五音八方。
这里记载是不是有些像我们今天的风向标？
观测了風向只是第 一步，继而还需推测風的远近，听风来判断五音所属然后根据时间，风向，来推风情（六情即好、恶、喜、怒、哀、乐）。
比如有这样的口诀：
阴阳一气先，造化总由天。但看立春日，甲乙是丰年，
丙丁遭大旱，戊己好收田，庚辛兵马动，壬癸水盈川。
这是于立春日的風占，以此来断定一年的风雨，兵事，旱涝情况。
当然，在很久之前，鹿山就见过这样一位高人。因为当时对术数研究甚笃，所以一位师兄便带着我去长长见识。
如果说古代的風占还需各种工具，那这位师傅就是凭借自己的“神耳神目”了。
记得他当时站在一座坟墓前，立身不动，静气凝神。因为坟墓周围较多竹子，风吹动时会沙沙作响，当然普通人难以听出有什么分别。但是在他的耳朵里似乎却有不同含义。
然后就说出了东家近期的际遇，无论是时间还是事情都能一一对应，惹得东家连连点头，接着东家又带着他去看了看祖宅。
据说这位师傅只听阴宅附近之風，只观阳宅屋顶之瓦，就能根据風的来向，声音，力度，湿气；以及阳宅屋顶之瓦的颜色，亮度，气运就能断出主人家的吉凶和运势。至少当时的我的感受是惊为天人。
后来了解到風角术这门术数时，方才知道这位师傅应该属于这一派。
这个世界怎么会没有奇人？无论是什么术，能够融会贯通而近乎于道者，就是奇人。
正所谓神仙本是凡人做，只是凡人不肯修。融会贯通只是四个字，但是背后需要多少功夫？
对于普通的术数只要掌握天干地支的五行属性和生勀制泄，以及阴阳变化，便能够说出十之五六。如果再深入研究，不断实证，就能于限运流年中断得十之七八。
但术有专攻，如五术中山为求 仙 问 道之术，医为强身固体之术，命为禄命之术，相为气运之术，卜为卜-筮吉凶之术。
对于这些术数的应用，就像中医把脉，凭的是精湛的技术，丰富的经验和老到的感觉。
但，技术可以学，经验可以练，感觉却只能悟。
四，玄学之「神秘学」
我在开始就讲玄学有四条腿，历史（文）学，术数学，哲学，神秘学。其实很多人对于玄学“迷信”的是神秘学部分。或者说是有人有意无意故意地把“术数之学”神秘化了。
就像佛教中，有人不是去证信佛法佛理，而是去迷信那尊泥塑的“神像”会有神力显现。
那么，你信的是哪个？
《阴符经》不是讲了吗？人知其神而神，不知其不神之所以神。
这就是“迷信”和“证信”的区别。
当然玄 学的神秘化原因很多，而且在我 们的文化土壤中，既有“盲目崇拜”的基因，又有“务实”的遗传。
正如上文所讲：所谓盲目崇拜是对于“能自己所不能”的崇拜，即强者崇拜；就像大多数人的拜神，求的就是“自己所不能”的东西，进而把这种自己所不能寄托于“神”。务实则是指什么灵就信什么，所以这种务实，务的不是“真实和实际”，而是对自己有利的部分。
在这两种原因的加持下，如何不“神秘化”？
当然，去掉神秘化和神化，不代表玄学就不“神奇”。就像一针退烧药下去，你的发烧很快好转，当然很神奇。如果你穿越在古代，很可能就被吹成“神医”，“活神仙”，甚至你有“圣水”，若是你大手一挥，很可能就成为“张角”。
迷信给人带来的是虚无的希望，如望梅止渴，需要的是你信；而证信给人带来的则是踏实坚定的信念，如人饮水，冷暖自知。
所以，玄学从来神奇不神秘，神话不神化！
那么，玄学的神奇之处是什么？
我们常见的就是很多老中医的各种“神奇疗法”，如接骨正骨，针灸，祝由，以及对于一些疑难杂症的疗效。当然也包括阳宅布局对于家庭成员身体，事业，桃花等运势的影响。甚至包括诸葛丞相的“借东风”，其实也是出自《孙子兵法》。
当然，这些还只是对人在世间所求上的东西。既然有对身体，事业，桃花的，就有对其他方面的。
记得多年前拜访一位老前辈时，他精神矍铄，鹤发童颜；当时并不知道他的年龄。在聊天过程中，发现他的阅历以及所讲的内容，都极 具历史感和智慧，于是便请教他高寿。
他的回复是：我也不知道自己多大。在接下来的聊天中，他讲自己是三次拜师，前两次机缘不到未成，第三次方才被其师父收入门下。他的师父跟他讲，我帮你拿走你的年龄，姓名，脾气；以后你不再有世俗的名字只有法名，没有年龄积累只有岁月沉淀，没有任何脾气性格只有道心本来。
从世俗自此进入大道之中，那时他三十三，而那也已是快六十年前的事了。
人是世间之人，名是世间之名，年龄是世间之时，脾气是世间的欲和执念。当这些都被拿掉时，人剩下的是什么？
在我看来，这就是跳出三界外，不在五行中了，也就是庄子所讲的“游方知外者”。
须知物外烟霞客，不是尘中磨镜人。
写在最后：
当然，如果说学习还需注意些什么，我想就是：莫将玄门作市井，少用心机奉神明。
即一份真诚之心和敬畏之心。
