前几天文章《几千年，不过如是观！》，对于先秦道家儒家墨家从《易经》四象的角度做了解析，相信你对“道-圣-君-民”这四者也会有了更为深刻的认知。
这是我们几千年以来的“文化和制度”的基石，理解了这一层，你看任何时候的任何事情，都会“豁然开朗”。因为这些表面上的东西，不过是这种子在不同地域和环境下开出来的花而已。
也就是老子于《道德经》中所讲的“道生万物”。
很多跟鹿山我学习《道德经》的朋友，都有这样的感慨，为什么你的解读和其他人不太一样。
在我看来原因有三：
首先，今天诸多对于《道德经》，《易经》，《庄子》包括《论语》等“经典”的解读，都是以“伦理学”和“社会学”为方向的。再直接点，就是告诉你如何“做人”的？于是自然充斥着宋明以来的“腐儒”气息，和说教意味。
其次，这种方式的解读，喜欢“咬文嚼字”，喜欢逐句逐断的解释，而忽略了背后真正的“内涵”。古人讲“文以载道”，而很多人的解读偏偏“重文而远道”。
再者，很多人自己对于这些“经典”并不能融会贯通，所看到的不过是冰山一角。这很像装修房子，每个房间都是一种风格，最终看到的整体就是“不伦不类”。
在我看来，《道德经》其实就是老 子告诉我们的“天机”。
一，道法自然
跳出“人道思维”，《道德经》的精髓其实就两字：自然。
在《道德经》中关于“自然”，有诸多篇章：
第17章：
太上，下知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮,其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
第23章：
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
第25章：
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第51章：
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
第64章：
慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
这就是先秦道家流派，所崇尚的状态：清净无为，道法自然！
有人可能觉得是“无为”，但却不知道什么是“无为”。无为不是什么都不做，也不是不带着目的去做，而是悟到“无”后的为。
就像你呼吸就是“无”的“为”；那么有没有“有”的“为”的呼吸？
当然有，比如你跑个几千米后，你的呼吸就是“有为”的呼吸；当你年老体弱躺在病床，大口呼吸着氧气机，就是“有为”的呼吸；明白了吗？
回到“自然”上，其实老子悟到的东西和佛祖悟到的东西是一样的。也就是因-果，就是业力，只不过老子所言没有像佛教那样系统而繁杂。
这么讲可能你还不理解，换个方式你瞬间就明白了！
你正常呼吸的时候，你是感觉不到你在呼吸状态的；但是当你感受到自己呼吸时，或者说当你大口喘气的时候，一定是你的身体急需氧气的时候。
如果说无为是一种自然状态；而有为就是一种人为欲望驱使的非自然状态。
这就是大多数人混淆的地方，把欲望的驱使当成了是本该如此，所以就要承担对应的果。
无为无因果，无新的业力需要化解；而有为有因果，有新的业力产生，有新的业障需要消解。
就这点而言，一切有为法，皆是如此；社会，经济，家庭，教育等等，无有例外！
回到所举的例子，无为的呼吸是身体和生命的自然状态，你甚至是感觉不到；而有为的呼吸则是身体器官在拼命“努力”。如上面所讲，有为有因果，这种“努力式”呼吸，一定是以过度劳累或者身体虚弱导致的，是透支身体造成的，那么自然也会对器官有损伤。
现在明白《道德经》中为什么不提“努力”或者“自律”等等概念了吗？为什么老子要劝诫王侯们要“无为而治”而不是奋发有为了吗？
努力，发奋和自律即是“有为”，都是对于某种东西的过度渴望（如大口呼吸是对空气的渴望），即为“嗜欲”。
正如庄子所言“其嗜欲者，其天机浅”。
这就是人道和天道的第 一个区别！
同时，也是老子站在更高维度所看到的宇宙，而普通人却把“因-果”当做是必然，是“人”需要承受的东西；最终为自己所欺，为他人所欺。
那么，生活中真的有人可以在“心境”上做到如自由呼吸一样的“无为”吗？有这种自然状态有吗？
有，但是你不会相信，甚至觉得别人在装！
我在之前的文章中讲过一位朋友戒酒的故事，一位曾经嗜酒如命的人，突然有一天说要戒酒了，得到的不是大家的鼓励和支持。而是从内心一笑，这是哪根筋搭错了，最多是说说而已，过几天肯定又是“外甥打灯笼-照旧”。
于是每逢聚会或者晚上夜宵的时候，大家依然会叫他，依然会给他倒上。当然，他也会跟着喝几杯。
正当大家觉得他又“一切如初”时，我却发现，他没了曾经那种喝到“天昏地暗”的感觉了，或许喝不喝对他早已不是必需，用他自己的话说“跟喝水一样”。
但是在别人看来，会说：你看不是说要戒酒吗？不是照样把酒杯端起来了。这个时候他都只是哈哈一笑。
因为在常人眼里，戒酒就是要滴酒不沾，就是要信誓旦旦，甚至发誓赌咒，如果喝了就如何如何之类的话。否则不足以表明决心，更不足以表明自己的态度。
但，真正的放下是什么？
是有些人在失恋后的绝口不提吗？相反，是能够以玩笑的方式随意调侃。正如这位朋友所说的一样“喝酒跟喝水一样，没意思”。
所以，当一个人把口号喊得震天响的时候，把表面工作做得无可挑剔的时候，大家会觉得这是一个“真正做事”的时候。你就能够想到，背后可能是什么了。
如学生时代，在放假的时候，很多孩子“信心满满”，想着多带几本书回家，好像要大干一场，好好学习一样。但是真正回到家，在假期中，真正静心去看书的寥 寥 无 几，需要大人不断的督促。
而你会发现，真正成绩很好的学生，从来都是“静悄悄”的。
毕竟：大音希声，大象无形；而强梁者不得其死。
来个题外话，明白王阳明的“知行合一”是什么了吗？
二，大道如一
有没有想过《道德经》这样的“经”和其他你所看到的“书”有什么区别？
老子讲：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。
这句话理解并不难：天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。
在《道德经》中，对于“道”的描述很多：无状之状，无物之象，惟恍惟惚等等，即“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”。
“道”是看不见，听不到，抓不住的。
这和你所看到的绝大多数“书”是截然相反的，因为绝大多数的书籍，都是带着“社会伦理，法律法规，法理政策，宗教信仰，利益利害，是非善恶”的。
而在这些“价值观”中，一定是“二元对立”的。
而站在“天道”视角，这些就是“非黑即白”，就是“宠辱若惊，贵大患若身”，是“宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊”。
这其实就是人的“社会性”；大多数的书籍和教材，都是“社会性”的产物。
要么“厚此薄彼，去彼取此”的二元论，比如现在所谓的男拳女拳方面的作品和观点，就像在男拳时代，张无忌杨过韦小宝可以获得众多美女的青睐；而到了女拳时代自然谢美兰樊胜美自然也想“霸道总裁爱上我”。
要么就是以极尽浮夸繁华之象，给你描绘出一幅“现代浮世绘”，似乎这一切都应该是“完 美”的，而这一切奢华都应该属于你的“鸡汤”。
但，这些“社会性”的书籍，视频等作品不会告诉你“然后呢”，因为“然后呢”只能停留在你的脑袋里，只能帮你维系那几秒钟中的“颅内高潮”。
用一些人的话讲：有争议的话题就会有人关注，就会有流量；流量就是生意，生意就是钱。这就是所谓的“互联网思维”，其实就是“人道思维”在互联网上的直接体现，也是人性所需。
但，天道无亲，天道无常，是以万物为刍狗的。
而这就是“真经”和“俗物”的区别，俗物只想挑逗你，让你变得兴奋和冲动，而真经却想让你“致虚极，守静笃”，让你“抱朴守一”。
这也是天道和人道的第 二个区别！
所以在《天道》这部电视剧中，丁元英讲“众生无真理真相，只有好恶”。真理真相或许不能带来精神上的满足和慰藉，但好恶一定能。
好恶就是立场，更为通俗地讲就是：屁股决定脑袋！
三，《道德经》解读系列文章如下：
