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无念为宗，无住为本，无相为体
《六祖坛经》是中国唯一一部称为经的佛教经典，用三句话来概述《六祖坛经》的核心就是“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”名相虽不同，但在意义上是连贯统一的。
无念为宗：“无念为宗”中的“念”，就是指人的意念，第六识的意识活动。“无念”并不是要停止一切意识活动，而是不刻意地思考。从现象上起念，见到的都是假相，就会产生尘劳之心，生起喜怒哀乐等种种妄念。无相为体：“无相”就是“于相而离相”或“外离一切相”。意思是处一切相而即离一切相，或外离一切法相。如能在念之中排除一切杂念并且不执着于一切法相而离相，这就是“无相”。
无住为本：“住”本指事物形成后存在的相对稳定的状态，但诸法因缘生灭，自性本空，一切事物都是处在不停的轮回流转之中，根本没有常住不变的东西。不但具体事物是这样，而且一切法都不能常住不变。但惠能大师说的“无住”并不是指事物不能常住不变，而是指心的无住。无住就是时时刻刻不为对象所束缚，不再追忆过去的事情。前一个刹那后一个刹那，每个刹那绵绵不绝，时时刻刻都依循着佛法，不为任何对象所束缚，就是无住为本。任何一个时刻中，心如果有所停止，固定在某个事物上，就是住的状态。所以，“无住”就是心无所执着，无所取舍，没有特定的认识趋向。也可以说“无住”就是要保持“心动”的状态。“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”名相虽不同，但在意义上是连贯统一的，在修行实践中也是如此。“无念”是在念念之中排除一切杂念；“无相”是在念念之中排除杂念并且不执着干一切法相而离相；“无住”是在念念之中排除杂念并且不住羞、不执着于一切法。如能做到无念，则无相、无住亦同时具足，一切都无所执着了。认识到诸相的虚妄不实，就能做到无住生心，而不住于一切法，就能抛弃一切想念。所以三者之间相辅相成，共同构成了禅宗的核心思想，在实际修行中，三种境界缺一不可。
