所有人都有一个无形的敌人，这个人就是“我”。一开始，没有“我”，很自由，但故事也无法开始。后来有了“我”，也开始去维护“我”，因此故事开始了，冒险开始了，但同时痛苦和挣扎也开始了。
唐望说得真的太对了，不仅是对于灵性上的战士而言，其实对于所有人都是一样的，“自我重要感”是我们最大的敌人，而且，它是无形的。
一般而言我们都看不见“我”，只有在极大的痛苦之反弹中，“我”才会现身，所以有了“烦恼即菩提”的说法，因为这些烦恼都是一面镜子：终于可以向内看了。
换个词来说，“自我重要感”，就像是佛陀说的“我执”，或者是赛斯和巴夏说的“限制性信念”。
我们基本上大部分的能量都用在去维护“我”上面了，这实在是太浪费了，以至于我们时常活在痛苦中，而尽管你知道，你创造你的实相，你知道生活是爱你的，而你往往也无法创造性地去过你想要的生活，我们往往都把能量耗费在那些无关紧要的事情上去了。
我们的“我”越仿佛没有，我们的肚量就越大，我们也就越自由。很明显地，“没有”，不是自卑，也不是自大，不是好，也不是坏，“没有”就是“没有”，它是自然。僵化的思维、僵化的“我”已经没有办法感悟自然了，除非他在大自然中劳作和生活许多年，那种感觉才会又回来。
无论如何，我们的自我总是在阻碍我们。“我”就是监狱，所谓“开悟”即越狱，或者说想越狱。
当自然发生的时候，是没有我的。当爱和美发生的时候，是没有我的。很多先贤们说过这样的话，确实很有道理。回想我们孩童时期的生活，不就是这样的吗？每天我们都与生活合一，与世界合一，所以当我们看一只蚂蚁和蜻蜓时，我们就是那只蚂蚁和蜻蜓。
鲁米有句话也非常好，他说：“爱是自由意志的消失。”
“自由意志”这个词说得真是贴切，因为“我”就是“自由意志”。我们的痛苦是因为我们认为发生在我们身上的事情是不对的，我们认为生活应该是更好、更自由的！但现实是这些发生了，这些痛苦的我们不愿意承受的这些东西，发生了。于是“我”开始运作，“他”怎么可以这样呢？而至此，我们已经活在分裂的世界中了。因为真正来说，当爱发生的时候，是没有“我”的，也就没有了“你”和“他”，也就没有了“自由意志”。只有生活本身存在，而生活是爱你的——以它本身那无限的祝福和大能指引着你，因为，你也可渴望这样的自由和祝福，因为你本身就是这样的自由和祝福。
生活本身就包含了它的教导，这是毫无疑问的。当“我”不在的时候，“自由意志”不在的时候，我们才能明白生活对我们的爱，我们才能明白生活所用心给予我们的教导。
就像我以前经常使用的一个比喻：只有把灯关掉，我们才看见那美丽的月光和深邃无垠的银河。
生活就是神，我的朋友，而且很明显在死后我们还有生活。生活永远存在，因为我们永远生活在神的怀中，而我们也永远会有指引。
这种教导是形影不离的，而选择权永远在于你自己，生活希望你自己做出选择，就像真正智慧伟大的父母永远希望他的子女做出他自己的选择。因为真正智慧伟大的父母给予他的子女全部的自由，但与此同时，他对他的子女的呵护与关爱永远不变。这是最伟大而微妙的艺术，因为这样的平衡，一切都将得繁荣。它就是做为父母的艺术，而一切万有，毫无疑问地，是最成功的父母。
以我之观察，生活的教导似乎永远在指向佛陀和许多先贤们所说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，也可以说，就是从自我中解脱吧。也就是我前面所提到的“自我重要感”的消失。
故而有六度等等法门来对治“我”，这些其实无非都是一种越狱的方法。什么是“我”，角色而已，故事人物而已，而我们本身其实是演员。当我们记得自己是演员时，我们就可以痛快地去演自己想要演出地戏了。
举例来说，“刘晚农”这个角色的特点是他内心非常地脆弱，心量不大，虽然他很还挺善良，但他还是比较欠缺包容能力，以至于无法忍受别人对他的急躁、催促和责怪，尤其是亲近的人，这就导致他身边亲近的人一开始催促和责怪他时，他便不得不去反驳，以至于被卷进自己并不喜欢的戏份里面去。然后，很多的能量就这样被消耗掉了。
我相信这不仅是“我”的故事，还是很多其他人的故事。有时清醒的时候知道这样太苦了，但该演这个戏，还是控制不住去演这个戏了。直到有一天“刘晚农”可能会学会接受这一切，学会放过，学会了解到，自己就是这样心量小的人，受不了责怪和催促，然后真正开始接纳自己。又或者是痛苦把他带到绝境，直到他开始明白只有主动去做那些类似于“六度”之类的事情，比如布施之类的，才能从自我中解脱，才能越狱。
这也是“我”目前正在做的一些事。痛苦，或者说生活的教导把我带到了这里，所以有了此文，“我”分享于诸君，有缘者得之，或有启发而入解脱之道。
我们都在监狱里，有一天我们会出去。期待与你们那时的见面。今天先写到这里吧，再见，朋友们。
这些话语只是一些洞见，真正的好处，还是做了才会明白的。愿我们都能知行合一吧，愿我们越来越自由，越不再是“自我重要感”的奴隶。
