随着时间的推移，真是越来越觉得梦参长老说的对，他说：“不要爱，爱就是苦，爱什么就苦什么。”
这真是太对了。想要真正地快乐，不舍弃这个世界是真的很难的。你把什么挂在你心上，什么就操控你，什么就让你苦，什么就让你无法洒脱自由地感受到那源源不断的生命之力。但它们却也是一种锻炼。它们在锻炼我们放下的能力。人没有苦够，是不会放弃小我的这些享受的，也就是“贪爱”。
我越来越觉得佛陀的道路之明智和高妙。他是一个绝对的舍弃者，走那种道路，内心的宁静就很容易回来。但现实生活中，谁能真正地舍弃这个世界呢？其实这真是非常好的方法，先切断你的这种执着，甜先断了，然后苦就也没了。但是剩下的，却是一种意味深长的回甘。
如果我们放弃对这个世界的享受，其实，这种享受就会最大化。这也是反者道之动吧。但是这种舍弃真的是需要莫大的决心的，如果他不是经历过无数的绝望，他是生不起这样的愿力和决心的。这种愿力和决心就是那真正的幸福的种子——这是一种没有悲伤的幸福。
为什么爱就是苦？因为爱就是匮乏啊……人类所谓的爱不就是那么回事吗？对物质的爱，对感情的爱，对名誉和地位、权力和知识的爱，不都是一回事吗？不都是一颗匮乏的心导致的吗？
当我们陷入这种对“爱”的追求之中，我们是一定会遭受痛苦的。因为我们总会感到那种欲求不满，因为当我们的“爱”暂时地得到了满足时，我们马上又会产生一种新的、更庞大的“爱”，也就是欲望和需求。
但这种痛苦却是真正的爱的指引。在那时，我们也许才会清醒过来，而意识到，这实在是一个苦海啊……我们能在这里得到些什么呢？就像杨宁老师说的：“我们并不想从苦海里出来，我们只是想要这苦海里的一点甜……”是啊，人生在世，有多少人能够真正放下自己的那点享受呢？因为这样，好像活着也就没有什么意义了，不是吗？
我之前一直都认为，应该享受你的生活，因为在享受中，你就会学会你需要学会的东西，你的智慧就会增长，并且，因为你全然地尽兴，你也会从“架构二”里面吸引过来更多的那种可以让你开心的事情。但现在，我的观点变了，我认为，说到底，想要真正的幸福——想要那种没有悲伤的幸福，也许，还是老子和佛陀的那种“少私寡欲，见素抱朴”才是正道呀。
像菩萨道的那种“六度法门”和“慈悲喜舍”，都是真正走向幸福的道路啊。所谓的“人”、“自我”，虽然是一种从一切万有中看似分裂出来的一种个体和自由的诞生，虽然它的诞生确实喜悦，因为第一次有了一种在一切万有之外运作的感觉，但它却也是所有的痛苦和匮乏的来源，因为我们把自己从“无限”骗进了这个处处匮乏和受限的“有限”，于是就有了需求，于是我们便开始去追逐这些需求，但这些需求，却总是怎么也满足不了……于是人被卡住了，一次又一次地回来，眷恋着红尘。
其实“六度法门”、“慈悲喜舍”和“少私寡欲、见素抱朴”，都是一种削弱自我的的方法。当“我”不再重要，或者说，我（谁在舍弃“我”？）完全地舍弃了“我”，就像这四无量心的无限深化，那个无限的自己就会慢慢地靠近我们——或者说，我们将会开始觉知到自己那无限之本质。那个帷幕将会开始变薄，甚至变得透明，或者说完全地消失，那时，我们也就完全地醒过来了。
其实真的，爱就是一切的答案。而这个世界除了爱，没有其他的东西。这种爱却不是人类的需求，而是我们自己那无限之本质的天然状态。在所有痛苦之下，如果我们看得足够地深，我们就会看到，其实都是爱在推动着它们。在泪水里有绝对的真理、理解和慈悲。如果我们哭得足够地彻底，我们就会知道，爱其实从未遗忘任何人，而我们也会在那一瞬间突然就理解了所有人。
最后，用我去年写的一首诗来结尾吧：
“愿能舍，愿能放弃一切，直到放弃了那个放弃。我拥有的东西越少越好。”
——《喜舍歌》
