不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
什么叫“不知常”？不知道万物运作的规律，不知道万物总会变化，就叫不知常。凡夫之所以是凡夫，就是因为他们“不知常”。一般老百姓就不知常，才会追逐许多很快就会消失的东西。世界在不断地变化，我们一开始以为怎么样，后来会不会像我们想象的那样，说不清。一切都终究会变化，钱会消失，房子会消失，家人会消失，自己的肉体也会消失，什么都会消失。陀思妥耶夫斯基有那么好的天分，人们说他是天才，那么他能不能不消失？不能，他的肉体已经消失一百多年了。但他的作品没有消失，一百多年后，仍然有很多人在读他的书，仍然有很多人被他感动。这是他的一种不朽。但这种不朽也不是绝对的，它需要条件。比如，必须有人看他的书，必须有人印刷他的书，必须有人为他的书做宣传……最重要的一个条件，就是人类必须存在。如果整个人类都消失了，那么他的书也就消失了。这就是无常的绝对性。当你明白这个真理，不去执著任何东西时，就叫“知常”。如果你还能因为这种明白，用有限的生命中创造无限的可能性、无限的价值，创造一种精神性的东西，你就是智者，就是有智慧的人。相反，不知常的人就会胡作非为，该做的也做，不该做的也做，这就叫“妄作凶”。“妄”有迷乱的意思，痴心妄想就是乱想。“妄作”就是没有规矩地瞎作、乱作。凶，就是不吉祥。
“知常容”，当你明白这个真理时，你就会包容。因为，你发现无论你包容还是不包容，世界都是那样，终究会变化，于是你也就放下了，不去执著一些现象性的东西，所以能包容。你知道，现象始终是现象，终究会消失的。所以，包容不是因为肚子大，而是因为智慧高，看破了，觉得：“大家就这样一辈子，没什么好争的。”你就会有包容心。
老是有人跟我谈到一些事情，好的，不好的，我都会告诉他：“谁都得吃饭，不过是一个念头嘛，不要管它，好也罢，坏也罢，都过去了，不要在乎。”一切都在飞快地消失，我们追也追不及，留也留不住。有了这种生命体验时，就不会再去计较了。不计较，就是包容。“海纳百川，有容乃大。壁立千仞，无欲则刚。”看破了，不再追逐欲望，不再执著不值得执著之物，包容心就生起了，自己也就慢慢地博大起来了。这就是“知常容”。“容乃公”，包容心大到一定程度，能包容很多很多事物时，就会出现“公心”。所谓的“公心”，我们前面也说过，就是天下为公之心，和私心相对。因为不再有私心，所以才能包容；有了包容心，说明他没有私心。孙中山的“天下为公”很多人都知道，民国就是这一思想的结果。孙中山专门解释过“民国”二字的含义：“民国者，民之国也。为民而设，由民而治者也。”中国过去的历朝历代，都认为“普天之下莫非王土”，天底下的土地都是皇帝的、皇家的，老百姓只是奴仆。那时候，不管谁当皇帝，国家都是私有的。这导致中国不断地出现很多问题。孙中山参考西方的经验，提出了“三民主义”思想，觉得只有推翻清政府、彻底结束封建制度，才能解决中国问题。最初，孙中山的思想没有被社会理解，只有一百多人跟随他，大部分人还是对清政府寄予希望的，希望能通过改革解决中国问题，不要革命。只有在维新变法失败之后，人们才意识到革命的必然性。孙中山的伟大，在于他一辈子坚持“天下为公”，一辈子强调“天下为公”，一直有一颗公心，不追求私利。辛亥革命非常了不起，革命成功推翻清政府之后，最初建立的北洋政府，实现的正是目前西方的那种民主选举制度，各省派代表选出大总统，从此，中国才有了民主监督的观念，解决了国家私有化产生的许多问题，比如皇帝集权、臣子篡位所引起的诸多政治斗争，甚至战争等等。孙中山自己在当上大总统的时候，也始终以身作则，廉洁奉公，以百姓公仆为己任，不把总统视为地位和特权，总是挂心总统该有的责任，努力让国家独立富强，让百姓过上好日子。这就是公心。权力为什么没有让孙中山变质？因为他有包容心，包容心大到一定程度，就会出现公心，变得公正，不再为私。他明白，私的东西无论多好、多吸引人、能给他带来多少利益，他也留不住。无论你如何想要留住它，也不过是你自己心里的鸡零狗碎。世界始终在变化，所有存在都会被无常吞噬，何况那一点点利益？让过去很多当权者变质的东西，其实只是阳光下的露珠，很快就会蒸发的。很多菩萨之所以最后能做到无我，就是因为他明白了这个道理。很多人或许也觉得，就算自己死了，积攒下来的财富也可以留给孩子。但你看一看中国历史，秦始皇的阿房宫，留下了吗？那些留钱的呢？越王怕文种谋他的江山，就把文种赐死了，那么越国留下来了吗？清朝时期那些百年家族，民国一下就给收拾掉了；民国的百年家族，解放后也被打土豪分田地分掉了。有些贪官弄了很多钱，觉得这些钱都是自己的，结果活着的时候就被反腐给反掉了。贪上几个亿、几十个亿，又有什么用？他儿子都用不上。人们总是站在当下给未来做计划，但人算总是不如天算。日新月异，社会也在不断地变迁，无数个新的情况、新的意外都在发生，生活、世界充满了各种各样的可能性。所以，老子有谋略，但他不去算计，尤其不去算计着让自己得到什么东西。他懒得有私心。他知道，一切的私，到最后都是一场空。中国有很多伟大的人物都明白这个道理，或者说，正是因为明白这个道理，他们才成了伟大人物，才在几百、上千年后仍然被人们熟知，他们的精神和思想也仍然在影响世界。比如林则徐，那“海纳百川，有容乃大”就是他说的。他也做到了这一点，活着时，他从不给儿子弄钱。他说，儿孙若像我，留钱做什么？儿孙不像我，留钱做什么？意思是，如果儿子像我林则徐，那么我就算不给他留钱，他自己也会有钱花；如果儿子不像我，我就更不能给他留钱了，留下也是让他挥霍，要是再闯点祸，造点罪恶，反而是害了他。很多人就是不明白，才会把巨额财富留给孩子，结果孩子不用努力就什么都有了，从小在富贵的环境里长大，如果得不到很好的教育，就容易被环境和财富所腐蚀。所以，西方一些有见识的富翁，把自己的钱大多捐了，不给孩子留下财产，不给孩子创造便利，让孩子一切都靠自己。这种观念很有意思。前段时间，我到湖南去，看了曾国藩的故居。曾国藩故居很朴实，不像一般侯府那么奢华。据说，他活着的时候，就是个非常清廉的官。曾国藩要是想要钱，他的机会就太多了。中国古代有五种爵位，公侯伯子男，自从曾国藩打败太平天国，清政府就封其为一等侯。除了吴三桂被封为平西王之外，清朝时期汉人封侯封王还没有太多的先例，曾国藩可以算是文人封侯的第一人了。但即使是这样，他的侯府也很普通，门就像一个农户家的庄门那么点大。刚开始，我以为那不是正门，问过之后，才知道那就是正门。他的整个侯府都土模土样的，也矮矮的，看不出任何富贵。听说，建整座侯府，才花了七千贯铜钱。为什么这么便宜？因为，他用的都是土坯、青砖，就跟曾国藩本人一样低调。没搞什么装修，睡觉的房子也是青砖铺地的。除了书之外，看不出任何了不起的东西，清清朴朴的，比现在的达官贵人家里简单多了。其实，就连这个所谓的新房子，他也没“享受”上，房子刚修好，他就死在两江总督的任上了。他为什么能做到这一步？因为他的修养到了，不想再给儿孙们谋私利了，他确实想做事。所以，曾国藩被称为圣人，也有它的道理，毕竟他的个人修养确实很了不起。他的这个境界，就叫“公”。当你有了公心时，就会“公乃王”。王是王者、王道的意思，可以指心灵的主人；也可能说的是王侯贵族的王，因为大家都会推举有公心的人做王；还可以说是一种威严的王者之势，因为，有公心的人自然有不一样的气度。也有人说是“公乃全”，全是圆满的意思。我更倾向于“公乃王”，而且，我认为，“王”指的是心灵的王者，就像我在一本书中说的：让心属于自己。当你有了公心，破除了私利之后，你的心也就属于自己了。你就是你的王，就是你心灵的主人。我觉得这种理解可能更好。“王乃天”，“天”是大自然、天道。当一个人成为自己心灵的王者时，他就是“天”，他的行为就符合天道，他就能天人合一，他就是大自然。因为心大于天，能自主心灵的人，比能主宰天道的人更有智慧、境界更高。“天乃道”，当你成为大自然的时候，也就合道——符合大道了。这个“久”也有很多种解释，炼丹的人认为是长寿、长生，当然不一定仅仅是这个意思，更多的是一种时间和空间上的延续。“殁身不殆”，肉体消失之后，他就没有任何危险了。“殆”是危险的意思。注意，这些只是一些字面上的解释，这里面还隐藏了修道上的窍诀，大家可以看书。
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