线上分享会 | 身心解放:在舞动和剧场中重塑身体记忆

文摘   2024-10-18 19:01   新西兰  

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身心二元长期占据西方思想的主流,直到上个世纪许多的理论家与实践者都开始质疑这一观点:



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弗洛伊德的学生威廉·赖希(Wilhelm Reich)在其代表作《性格分析》中提出了肌肉盔甲(Musclular Armor)的概念,将其定义为“肌肉的态度或慢性肌肉痉挛的集合。它是个体建造的障碍以组织情绪发泄和器官感觉”。譬如,长期不能自发流动的情绪,可能会使得隔膜变得僵硬。而收缩的胸腔可能使人被动,缺乏进攻性。


肌肉盔甲的概念也成为了“以肢体观察为中心的心理学和肢体心理学理论”的重要先驱。其后还有“肢体类型”、“肢体心灵分裂”等关于身心合一的理论。


哲学家米歇尔·福柯(Michel Foucault)则指出了身体是规训权力的目标。例如,学校、工厂、军队等机构通过制定严格的时间表、行为规范,来控制和规范个体的身体。而身体同时也蕴含着反抗权力的可能性。


社会学家布迪厄(Pierre Bourdieu)的核心概念——惯习(habitus)同样与身体紧密联系在一起。他认为我们通过与社会互动而形成的倾向性结构,不仅存在我们的思维里,也深入我们的身体姿态与动作中,形成了某种“身体风格”。而我们对社会环境亦有身体化的理解。


在民众剧场大师奥古斯都·波瓦(Augusto Boal)看来,我们身心常常为夜以继日重复的任务所异化,身体形成了某种刺激-反应的固定模式,即所谓的“肌肉面具”(muscular mask)。而剧场游戏的一大目标便是去机械化。


进一步,波瓦指出人类关系被“仪式化”(ritualise)了:我们如何思考、如何笑、如何哭和如何走路等等都进入了僵化的、被预先确定的形式。这些行为、想法不是心理的结果,而是社会需要的结果。如此构成了我们的“社会面具”(social mask)。揭示这些面具,摧毁这些仪式,我们才可能摧毁不公正的制度。




所有这些身体的面向姑且可以称之为某种“身体记忆”,那么,在我们的日常生活中的身体记忆是如何被形塑的?而在美学的空间中,不论是剧场或是舞动的过程中,又如何重塑我们的身体记忆?本次分享会希望初步探讨这些议题。


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分享内容


  • 如何理解“身体记忆”及其塑造:什么是“身体记忆”,并如何为家庭、文化以及社会所塑造?它与性/别、权力之间的关系?

  • 剧场游戏中的“身体记忆”:为什么民众剧场、戏剧疗法都非常注重从身体出发?它们创造了怎样的体验?

  • 自由共舞中的“身体记忆”:舞动与剧场创造的“身体记忆”有什么异同点?行动者在其中的状态呈现是怎样的?


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活动信息


时间:2024年10月26日(周六),14:00

地点:腾讯会议(122-115-936

参会方式:点击“阅读原文”入会,或添加至会议列表。亦可扫描下方二维码。



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对谈人



Apple /


自由共舞创始人。2000年开始以不同形式的民众戏剧及艺术进行赋能的工作,包括一人一故事剧场、论坛剧场及过程剧场等各种以共同创作为核心的社区剧场、音乐及即兴舞蹈等艺术方法。2005年开始在中国大陆推动民众戏剧及艺术,为社会底层及边缘社群进行超过百场的民众戏剧及艺术培训工作坊及演出。过去十多年,主要以引导的方式为中国及国际NGO工作者及行动者进行赋能的工作。




彬华 /


行动研究所发起人,社会心理工作者。奥克兰大学社会工作博士候选人,伦敦大学金史密斯学院应用人类学与社区发展硕士。曾广泛接受社会工作、心理咨询和民众剧场的训练,并基于此同个人、学校、社区和NGO等一起工作,开展直接实践超过1000小时。目前还在接受叙事戏剧治疗的训练。



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联合发起方




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行动研究所
旨在促进社会行动与行动者发展
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