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今天是一个瞬息万变的世界。过去的人，可以几十年在一处安居乐业。但在全球化的今天，各国发生的事件都可能波及整个世界，带来一系列连锁反应。同时，现代人的活动范围日益增大，每天乘车搭机，奔波在不同场所。这都使得生活中充满不确定、不安全的因素。
如果我们对外境过分依赖，就会恐惧变化，每天在患得患失中，活得很累。怎样才能在无常的世间保有超然，云淡风轻地面对一切？
除了以缘起法审时度势，还要认识到缘起的另一个内涵是无自性，也就是空性。关于此，《心经》的解读是：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”色是指存在的现象，从本质上说是空的，只是条件关系的假相。
此外，《金刚经》的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”也告诉我们：过去发生的一切，不管多么风光还是失败，就像曾经的一场梦。只不过在这梦中，还会伴随各种影像和爱恨情仇。当我们真正看清事物的真相后，还会那么在意得失吗？
除了在认识上看破有为法的虚幻，我们还要通过禅修证悟空性，进而安住于空性。这样的话，我们同样可以工作生活、待人接物，但不会有任何粘著，也就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。当心没有粘著时，就像虚空一样，尽管有云彩飘来飘去，但虚空如如不动，湛然澄澈，不会被干扰，也不会被染污。
其实，心本来就有无住的智慧，有不粘著的能力，只是被无明遮蔽。佛教所说的明心见性，就是让我们通过修行证悟空性，开启这种智慧和能力。那么在面对各种念头和外境时，就能时时保有超然。
当我们真正体证空性，安住于空性，不仅能接纳现实中的一切变化，即使是面对生死，也能自在无碍。
过去很多祖师大德能坐脱立亡，并不是什么神话，而是体证了不生不灭的觉性。对他们来说，生不是开始，死也不是结束，哪有什么可害怕的呢？当生死都不在话下，还有什么可焦虑的呢？
汉魏之后，儒释道成为中国文化的主流。其中，佛教虽然属于外来文化，但传入中国两千多年以来，对哲学、文学、艺术产生了全面影响。我们今天学习中国传统文化，一定离不开佛教，否则是不完整的。
中国人很有福报，既接受了儒家思想，能积极入世，又接受了佛法智慧，能保有超然。如果没有出世的情怀，那么得意时会执著，失意时会受挫，都会让人很累。但能以出世心做入世事的话，得意时不执著，失意时不在乎，不论世间如何流转变化，都能成为修行的功课，安然接纳，历境炼心。这是何等自在！
所以说，不论我们从事什么行业，佛法这种安心的智慧都是大有裨益的。
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