内观禅法
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佛陀教我们监视那个煽动者，也就是说观察我们自己的心，是这颗心造成生和死。由于我们不理解它，佛陀便解释不同观心的法门，直到我们可以明白情况，好好处理它。特别是他教我们禅修，以便这颗飘浮不定的心，能稳固下来足以自立，得到宁静和定，如此心就安宁不受干扰，不再起伏。
例如，佛教我们重复念"佛陀、达摩、僧伽"或"骨头"、"头发"、"体毛"或任何适合我们个性的禅修念诵词，保持觉知观察我们的禅修所缘，不忘念或分神。这样修行，我们习惯四处攀缘的心就会稳稳地安住在禅修所缘，即禅修念诵词上。平时习惯沉溺于各种妄想的觉知，现在会聚集在一点：心，觉知集合的地方，整个觉知之流会汇聚在这个我们关心念诵的禅修词上，这是由于清晰和显著的觉知越来越专注在这个禅修词。所以，在修行初阶禅修词很重要。
一旦我们看到由此修行而来的安祥的真正意义，我们也清楚看到心没有基础安住而骚乱的害处。我们从体验中知道安祥心的好处以及骚乱心的坏处。佛陀教导我们首先这样修行来明白这颗心。
接下来我们继续念诵刚才讲过的禅修词，使心更沉淀更定止，不断如此重复，直到工夫精纯，能随心所欲地入定。从定心而来的福乐变得愈来愈明显清楚，而且没有间断。心一定下来，觉知就变得清晰显著，与此同时，烦恼也聚集在一点，我们可以更清楚观察它们，更容易注意它们的反应，也因此能依据烦恼的粗、中和细，一步一步以对应的智慧消除之。
现在，关于烦恼，这个有各种匪夷所思的伎俩来扰乱心的家伙：在培养稳固的定力之前，我们看不到什么是烦恼，什么是心，什么是佛法。心往内聚集静止不动时，烦恼也往内聚集静止不动。心往内收回到自己成为我们可以专注的一点时，烦恼也受限制于这一点之内，它们聚集在心，很少像心还未静止之前那般放肆制造麻烦。
心一旦静止下来，就能稳定自立，我们受教导这时要应用智慧来观察，思惟身体的各个部分，这些烦恼匿藏的地方。心兴趣什么？当心静止下来，它喜欢介入什么？心静止下来，就不再给自己惹麻烦，不过一个我们人通常犯的毛病是一旦证得宁静和轻松，我们就懒惰，只想躺下来休息。我们不想用念和慧来深入探讨身体或心以找出真相，把各种烦恼从心中清除。我们没有反省，成功把身心内各种烦恼消除的人，是依靠念和慧做到的。至于定或者说三摩地，只能把烦恼聚集一处限制它们，却没有办法消除它们。请用心好好记住这点。
心未静止下来时，总是卷入色声香味触中，把它们当课题令自己骚动。我们用念和慧能知道，心最喜欢哪一色声等尘，观察时，我们可用念和慧知道心喜欢涉入哪一尘。由于心定下来我们能关注它的动静，只要心一往外攀向各种妄想，我们就立刻知道。这是为什么佛陀教我们用智慧观察东西，以便知道心涉入什么。努力注意以便了解情况，观察时应用念和慧来看清楚。只有在入定时不需要观察，因为定和慧轮流在不同时段以自己的方式运作。
你观察色尘，心涉入最多的是哪一种色尘？是什么原因？看着对象，剖析它，分析它里里外外各部分以便看清楚它，知道它的实相。一旦你剖析对象﹣﹣不管什么﹣﹣用智慧如实观察它，你会发现我们的心是多么荒谬，多么欺诈，它在没有任何道理，没有任何事实根据的情况下，以形形色色的手段扭曲事物。
你仔细观察之后会发现，那个对象根本不值得心给予它的评价，心会有此臆想只不过是它迷恋上那个对象罢了。你通过观察把身体各个部分隔开仔细看清楚，会发现完全没有任何东西是有意义或有实质的。心会自行看出自己的臆想和执着的害处，因为不断揭开内外的事物，心越以智慧观察，就看得越清楚不单是各种色声香味触，也包括介入这些对象的心行﹣﹣直到彻底明了和看透为止，你彻底明了和洞见心行，同时知道令它生起的各种荒谬透顶的原因。
在这之前，你不知道为什么心介入那么深，现在，你清楚知道心之所以如此是由于无明和错误的臆想。你如实观察看到外在事物的本质，内心就清楚理解，心把现象扭曲成这样那样，导致它越陷越深地执着攀取，贪嗔的烦恼也就愈累积愈重。至此心方领悟到自己的荒谬。
当心觉悟到自己受迷惑了，就会往内收，因为如果它再想要攀缘那些东西，智慧将立刻把它切断，攀缘使它什么也得不到。修观是透彻明了这个是这个，那个是那个，于诸法如实观察一一法：这是解决整个大问题﹣﹣内心的纯大苦聚集的方法。
智慧持续解决问题，直到清楚明确理解为止，我们不必叫心放下，心一知道就自行放下。执着的心是还未以智慧知道，还未以智慧明白的心，一旦它知道，就会彻底放下，不再牵挂或懊悔。所有曾经干扰心的挂碍自行消失，因为心彻底看穿它们了。心清楚明确地看透一切之后，还剩下什么要探索的？
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