這是政治的三大原則。《老子》這部書的上半部道經，他是反對戰爭的。他曾說過：“大軍之後，必有凶年”，“以道佐人主者，不以兵強天下”，“師之所處，荊棘生焉”，這些都是他在前面所說反對戰爭的話。
但那是講“道”，講本體的道理，而現在講到“用”的時候，就主張在軍事上，應該有充分的準備。譬如一個人，必須有一把刀，但永遠不殺人。人需要自衛，而不是去傷害人，也不接受別人對自己的傷害。這就是前章說的，不高亦不卑，不賤亦不貴。所以他告訴我們，對於社會、國家、天下事，要以正道治國。真正的政治，就是“以正治國”，不能用權術，不能用手段，而是用真正誠懇的道德，不能虛詐，不能作假。
至於用兵，在軍事哲學作戰的運用上，《孫子兵法》曾經告訴我們，“兵者，詭道也”。“詭道”是什麼？就是“以奇用兵”，所以用兵要用奇兵。能用奇的，那是上將之才，大將之才。
老子的“以正治國，以奇用兵”，不一定是專指用兵，就是個人創業、做人的道理也是一樣。我們也可以將老子這幾句稍微修改一下，引申到我們個人身上，“以正做人，以奇做事，以無事創業”。“無事”如何能創業？這就是真本領了。試看，一個人躺在床上睡覺，真正是無事，那會不會創業？
“以無事取天下”這句話，是老子學術思想的精華所在，這要特別注意。有一種人，有道德、有學問、又無心於取天下，但他的道德修養，反為天下所歸。我們中國上古史中有榜樣，堯、舜、禹乃至於周朝的文王父子，尤其是文王，都是“以無事取天下”的。在文王的時代，三分天下有其二，天下一半以上是他的，他決不想動，不想為天下第一人。後來他兒子起來革命，是另外一回事。所以歷史上，始終讚譽文王之德。其實在殷商時代，文王已經三分天下有其二，是否是“以奇用兵”來取天下的？不是，而是天下歸心，天下敬服於他的道德。如果以現代的觀念及術語來說，那是他政治作戰的成功；更貼切地說，這是他教化牧養百姓的成功。而最高的原則是道德，是無所求，對百姓毫無所求，這就是“以無事取天下”的道理。
一般人研究《老子》，讀了上半部“道經”，當他說“道”的體時，他曾說“以道佐人主者，不以兵強天下”。於是一般很輕易地認定，老子是反戰主義者。這一觀念似是而非，實際上，老子並不是絕對反戰，是在不得已時才戰。我們中國所有的兵家思想、軍事哲學，以及《孫子兵法》、《太公兵法》，也和老子這一思想一樣。這是中國文化的特色，就是絕對不侵略他人，但是也絕對不接受別人的侵略。所以他並不是反戰，相反地，認為軍備一定要充足，因為有了足夠的軍事武力，才可以達到維持國際間的道德與和平。
一種真正的仁道，真正良好的政治思想是“不以兵強天下”。同時，老子在這裏說到“用”時，提出了“以正治國，以奇用兵”的道理。
關於這個“奇”字，發揮起來，則千變萬化，人莫能測。更有“以正為奇”，走很正的路子，就是至高的奇。我常告訴年輕人，不要玩弄自己的聰明，不要用手段，不要動歪腦筋。這一百年來，也可說近八十年來，世界的變化，國家的變化，社會的變化，訓練得每一個青年的腦子都很厲害，各個人的本事都很大，人人都是諸葛亮。當然只是半個諸葛亮，只“亮”了一半，就是壞的那一半很“亮”。
所以，在這個時代，以聰明對聰明，辦法對辦法，手段對手段，是必然遭致失敗的。在未來的時代，只有不用聰明的聰明，不用辦法的辦法，不玩手段的手段，誠懇、老實，才會獲致真正的成功。因此，應該“以正為奇”，走正道；不過在某一時間，某一社會，某一環境，尤其在一種非常愚笨的時期或社會中，是需要用一點智慧的，那是真正的“奇”，其實那也是正道。
“以無事取天下”，例如堯、舜、禹、文王、武王都是“以無事取天下”的榜樣。“無事”並不是躺在那裏睡覺，而是注重道德的政治，培養道德的政治，無心侵略別人，而天下自然歸心。我們的歷史上，給成功的皇帝下一句同樣的評語，就是“天下歸心”，這是非常難做到的。
接下來，他以這三句話的道理加以發揮，“吾何以知其然哉？以此”。他說，我為什麼說這些政治哲學、軍事哲學以及立身處世哲學的基本原則，就是這三句話呢？因為年輕人將來要做事，就要“以無事取成功”，不去侵犯別人，也不去佔有或奪取別人，而是以正道而得助，最終才能成功。像有些年輕朋友，到處跑，到處鑽，結果一無所成。如果真正有修養，有本事，則成功自然是屬於你的。
老子然後說，他為什麼知道“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”的這番道理呢？他說“以此”，就是以下的理由：人生的經驗，歷史的經驗，累積古人的經驗，再由他自己所觀察的經驗，才得以知道這些道理。
——《老子他說》
