本期書目:
16.《紅樓夢》
17.《戚蓼生序本石頭記》
清代 孫溫《手繪紅樓夢》
中國文學中的小說,它與唐代的戲劇與詞曲,也是不可分離的連體,而且它猶如中國的戲劇一樣有趣,將近一兩千年來,始終與佛道兩家的思想與情感,沒有脫離關係...杭州城隍廟門口,在清末民初還掛著一副韻聯:“夫婦本是前緣,善緣惡緣,無緣不合。兒女原是宿債,欠債還債,有債方來。”便是這個觀念的引申。至於聞名世界,以長篇言情小說,反應老式文化中,貴族大家庭生活的《紅樓夢》一書,也是現代許多人,以一種無法加以解說的情感與心理,醉心於號稱“紅學”的一部名小說。
它的開端,便以一僧一道出場,各自歌唱一段警醒塵世的警語與禪機,然後又以仙凡之間的一塊頑石,與一株“小草劇憐唯獨活,人間離恨不留行”的故事,說明許許多多,形形色色,纏綿悱惻的癡情恩怨,都記在一本似真如幻的太虛幻境的帳簿上,隔著茫茫苦海,放在彼岸的那邊,極力襯托出夢幻空花、回頭是岸的禪境。
作者在開始的自白中,便說“滿紙荒唐言,一把辛酸淚,都雲作者癡,誰解其中味”,以及“假作真時真亦假,無為有處有還無”的警句,這豈不是《楞嚴經》上,“純想即飛,純情即墮”,以及“生因識有,滅從色除”的最好說明嗎?所以有人讀《紅樓夢》,是把它看成一部幫助悟道的好書,有人讀《紅樓夢》,便會誤入風月寶鑒、紅粉迷人的那一面,其中得失是非,好壞美醜的問題,都只在當事人的一念之間而已,吾師鹽亭老人曾有一詩頌雲:“色窮窮盡盡窮窮,窮到源頭窮亦空,寄語迷魂癡兒女,寥天有客正屠龍。”應是最好的結語。
——《禪宗與道家》
什麼叫念?一呼一吸之間叫做一念。照佛學的解釋,人的一念就有八萬四千煩惱。煩惱不一定是痛苦,但是心裡很煩。譬如,有人坐在這裡,儘管《金剛經》拿在手上,也在護念,他護一個什麼念呢?一個煩惱之念,不高興。自己也講不出來為什麼不高興,連自己都不知道,醫生也看不出來,這就是人生的境界,經常都在煩惱之中。
煩惱些什麼呢?就是“無故尋愁覓恨”,這是《紅樓夢》中的詞,描寫一個人的心情。其實每個人都是如此啊!“無故”,沒有原因的,“尋愁覓恨”,心裡講不出來,煩得很。“有時似傻如狂”,這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境界,飯吃飽了,看看花,郊遊一番,坐在那裡,沒有事啊!煩,為什麼煩呢?“無故”,沒有理由的,又傻裡瓜嘰的……這就是描寫人生,描寫得也非常恰當。所以《紅樓夢》的文學價值被推崇得那麼高,是很有道理的。
——《金剛經說什麼》
一個人要瞭解宇宙萬有是幻化變出來的;但是學佛修道的人最怕一個問題,就是死。大家為什麼去學道?因為怕死。不管你是信什麼宗教的,做什麼工夫的,學顯教密宗,學瑜珈、外丹內丹功等等,都是為了了生死。實際上,上古的文化沒有什麼了生死的問題,因為根本不承認有生死。所以我們老祖宗的文化,就是“生者寄也,死者歸也”,人活著是做客人,寄住在這個天地,死亡並不是消滅,是回去睡一覺再來。
佛家除了小乘談一下了生死之外,大乘的思想是“涅槃生死等空花”,不管涅槃也好,生死也好,都是夢幻,都是遊戲,生死不需要去“了”。但我們人是有感情的,尤其年輕人,花開花謝,女孩子們陪了多少眼淚。《紅樓夢》中的林黛玉,除了花落陪淚之外,還作葬花的祭文,“儂今葬花人笑癡,他年葬儂知是誰”,你說她多癡啊!這叫癡情,情感的美麗。一切戀愛的小說故事,古今中外什麼《茶花女》、《紅樓夢》,很多啦!如果他們結了婚,過個五六年非打架離婚不可。所以人類世界的文學,都是癡的構成,越癡越有味道。
因為人看不通生命的幻化,就構成了一個癡,佛家真正的戒律,就是戒貪瞋癡這三樣東西。貪瞋癡這三者之中,最嚴重的還是癡。所謂癡就是無明的根本,所以學佛是學般若,智慧的解脫。
——《列子臆說》
我們這個娑婆世界是屬於南閻浮提,在四大洲中的人,而這個管區的生命都屬於閻羅王所管。“不孝五逆”,誰說佛教不重孝道?我們曉得佛說法,最注重孝道,不要認為釋迦牟尼佛因為出家,就認定佛教是不重孝道。
我常常告訴青年朋友,特別注意,我們有本小說《紅樓夢》,這本小說在過去非常流行,這個世紀把它變成一門學問,叫作紅學。過去我們看紅樓夢,年輕的時候迷得都會背。《紅樓夢》你真懂的話,那是一部禪學,一部佛法。
第一回合開始講賈寶玉有兩句話:“負父母養育之恩,違師友規訓之德”。我們在座的人反省反省,我們做了一輩子人,學佛的人都說上報四重恩,四重恩有一重是父母恩。我們報了什麼?都是負父母養育之恩,違背了師友的教化、教育的德性。一生無所成,造了一生的業,所以賈寶玉最後出家了。
但是你注意,《紅樓夢》描寫賈寶玉出家,他的父親說,你是賈家的子弟,你要出家可以,必須給我考取功名,因為賈寶玉最反對讀書考功名。好,我給你考取。考取了功名,這一下我可以出家了。那不行,你必須要討個媳婦,給我生個後代,有孫子才能出家。好!就結婚給你生個兒子。然後,走了。你看,這是賈寶玉的作法。
你再回過來看我們的老師、教主本師釋迦牟尼佛,他要出家,父親不答應,因此結婚生子都做好,最後出家,把兒子羅睺羅也度了出家,這是另外一件事。等到釋迦牟尼佛父親死的時候,他自己、阿難兩兄弟——釋迦牟尼佛的親堂兄弟、羅睺羅——釋迦牟尼佛的兒子等四個人,絕對不准任何人碰父親的棺材。四個人親自抬了棺材到靈山,到他說法的講堂旁邊,親自埋葬,非常講究孝道。
所以一個人對生身的父母、長輩沒有盡孝,人道未盡而能成佛者,絕無此理。青年同學們特別注意。
——《藥師經的濟世觀》
眾生一動思想,一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理,我常常鼓勵出家的同學要懂世法,世法懂了,佛法就通了。《紅樓夢》裡有兩句話:“世事洞明皆學問,人情練達即文章。”賈寶玉一輩子最討厭這兩句話,這兩句話是賈寶玉的父親親自所寫,掛在賈寶玉的書房裡,借此教育他,後來,賈寶玉懂了這兩句話,也就出家當和尚去了。
其實,什麼是世間法?什麼是出世法?《紅樓夢》全都給你點出來了,只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間,很多人做人處世,無一不顛倒,時時顛倒,處處顛倒。本來很簡單的一件事,好好的一件事,搞到後來,吵起架來,大家弄得不愉快,就是因為世事不能洞明,人情不夠練達,把事情搞顛倒了。
再說,人們不只是世間法顛倒,嚴格說來,念佛打坐想成佛,是不是也顛倒?這是個大問題,因為佛不在念中求,佛不在坐中求,更不在拜拜中求。那麼,佛究竟從何處求?假如這個問題沒有搞清楚,目標都迷迷糊糊,你說你學佛,豈不顛倒焉哉?
——《圓覺經略說》
《紅樓夢》的主角賈寶玉,這個活寶,不大肯讀書,他的父親在他書房裡掛了一副對子【注:原作中此副对子挂于宁府上房内间。】:“世事洞明皆學問,人情練達即文章。”實際上這兩句話,一個人一輩子的修養如果能夠做到的話,就是非常成功了。世事都很洞明,都看得很透徹,這是真學問;練達就是鍛煉過,經驗很多,所以對於人情世故很通達,這是大文章。本來這一副對子,是人生哲學的最高名言,可是我們這位少爺賈寶玉,最討厭這一副對子,也就是道家莊子的這個思想。真洞明,真練達了,就會由極高明而到達平凡。這一類的思想在中國哲學裡,是非常特殊的。
——《莊子諵譁》
人類社會的不平、不得安定的原因,物質和經濟的問題還是次要,主要的,還是唯心所致,是心理和欲望難以平、難以安的關係。這個問題,正是社會心理學,也可以說是純粹哲學上的一個大問題。現在說來,一般人不大容易瞭解和接受,我只是特別提醒大家注意,預先對未來時代作個研究而已。現代人的學術思想很有趣,拼命研究《紅樓夢》這部小說,幾十年前,所謂紅學是很流行、很時髦的學問,甚至連毛澤東也是其中的一個。
殊不知,《紅樓夢》中描寫的情況,是清朝乾(隆)嘉(慶)時代社會初得安定的反映而已。因為社會安定,家室富有,尤其在帝制時代的王孫公子、太太小姐們,一天到晚吃飽了飯閑得沒有事幹,不想些特別花樣來混日子,就會覺得人生閑得活不下去了。所以清朝中葉的名詞人項蓮生便說:“不為無益之事,何以遣有涯之生。”這種心境,是確有其事的,絕對不是我們“生於憂患,死於憂患”的二十世紀中國人所能瞭解的。不過,現在這個矛盾的社會,很多有福氣的太太先生閑得無事可做,不得不用打打麻將、跳跳舞、聽聽歌來排遣日子,這也就是“般樂怠敖”的道理。
所以說,古今中外的人文文化、歷史哲學的問題重心,主要關鍵還是心的問題,並非是物質的問題。“天作孽,猶可違;自作孽,不可活”,所以無論個人與社會,有《紅樓夢》大觀園的繁華時代,如果不知檢點,便有紅樓夢醒時淒涼的後果。這是歷史法則,歷史的因果定律,必須特別注意。
——《孟子與公孫醜》
例一:
戚蓼生序
【吾聞絳樹兩歌,一聲在喉,一聲在鼻;黃華二牘,左腕能楷,右腕能草。神乎技也,吾未之見也。今則兩歌而不分乎喉鼻,二牘而無區乎左右,一聲也而兩歌,一手也而二牘,此萬萬不能有之事,不可得之奇,而竟得之《石頭記》一書。嘻!異矣。夫敷華掞藻、立意遣詞無一落前人窠臼,此固有目共賞,姑不具論;第觀其蘊於心而抒於手也,注彼而寫此,目送而手揮,似譎而正,似則而淫,如春秋之有微詞、史家之多曲筆。試一一讀而繹之:寫閨房則極其雍肅也,而豔冶已滿紙矣;狀閥閱則極其豐整也,而式微已盈睫矣;寫寶玉之淫而癡也,而多情善悟,不減曆下琅琊;寫黛玉之妒而尖也,而篤愛深憐,不啻桑娥石女。他如摹繪玉釵金屋,刻畫薌澤羅襦,靡靡焉幾令讀者心蕩神怡矣,而欲求其一字一句之粗鄙猥褻,不可得也。蓋聲止一聲,手只一手,而淫佚貞靜,悲戚歡愉,不啻雙管之齊下也。噫!異矣。其殆稗官野史中之盲左、腐遷乎?然吾謂作者有兩意,讀者當具一心。譬之繪事,石有三面,佳處不過一峰;路看兩蹊,幽處不逾一樹。必得是意,以讀是書,乃能得作者微旨。如捉水月,只挹清輝;如雨天花,但聞香氣,庶得此書弦外音乎?乃或者以未窺全豹為恨,不知盛衰本是回環,萬緣無非幻泡,作者慧眼婆心,正不必再作轉語,而千萬領悟,便具無數慈航矣。彼沾沾焉刻楮葉以求之者,其與開卷而寤者幾希!】
例二:
例三:
例四:
例五:
——《戚蓼生序本石頭記》
《脂硯齋全評石頭記》
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