各位看過西藏密宗的《密勒日巴傳》吧！密勒日巴替師父蓋房子，千辛萬苦蓋好以後，還被師父痛罵一頓，誰叫你蓋在那裏的？拆掉！密勒日巴只好一塊一塊拆下來，重新蓋過。蓋好以後，又被罵一頓，再拆掉，重新再蓋。如此蓋了四次，師父就是這樣整他，他的師母看了不忍心，直哭。他走了沒有？他就是不走。
其實，你看看中國的高僧傳與禪宗語錄，這些高僧悟道的經過都不簡單，都不是那麼容易。你看禪宗二祖神光去找達摩祖師，就砍下了一只手臂。各位曉不曉得雲門祖師怎麼悟道的？賠上了一條腿。雲門去找睦州和尚的時候，睦州也是不理他，不讓他進門。雲門不死心，來了幾次，跪在門口，睦州看到他就把門關起來。假如是我們的話，早就破口大罵了，雲門沒有，他是來求道的，他還在參禪呢！有一天雲門想到一個方法，又來叫門。睦州開門見到雲門，又準備把門關上，雲門一個箭步上前，趕緊把一只腳伸進去，這下子你總關不了門了吧！睦州禪師可絕了，硬是狠狠地把門關上去，結果，雲門的腳斷了，哎喲一叫，哈！開悟了。
什麼是善知識？善知識很難辦，善知識就有脾氣，奉勸各位學佛儘管學，千萬不要去找善知識，否則遭遇很慘，不小心一條腿就去掉了。佛法不一定在口頭上，而是在行為上，他在行為上折磨你。禪宗祖師的嬉笑怒罵，那是他的教育法，有時整得讓你真受不了。道理是什麼呢？他告訴你，道在你自己那一邊，不在佛那裏，也不在善知識這裏。善知識只是想辦法把你所有的妄念都打斷了，都憋住了，憋到你開悟為止。你看孔子的教育法也是這樣，孔子對每一個學生的答案都不一樣，問仁，對這個說是這樣，對那個說是那樣，用現代的觀念來說，沒有一個標準。孔子說他的教育法是“不憤不啟，不悱不發”。逼著你發憤，你說我不會，我偏要弄會給你看，先刺激他發憤，然後再進一步啟發他。不悱不發就是故意引起他的懷疑，讓他自己去找答案。現代的教育則是鼓勵鼓勵，結果許多都鼓勵壞了，成不了大器。
——《圓覺經略說》
只要你是塊料子，夠得上法器，善知識會來找你。善知識都想把自己所知道的東西傳下去，一個有成就的人都想找一個好學生，問題在於你自己是不是法器。
——《大圓滿禪定休息簡說》
一個人要學佛求法，第一非要把自己構成一個法器不可；這個話你們很少聽到，如果到西藏學密宗，就會聽到了。
怎麼叫法器?法器是個空的，比方，你要把平常所學的東西都倒光，變成一個很好的空杯子，七寶莊嚴的空杯子，這樣人家的甘露倒下來，你才能夠接受。如果說不構成這麼一個空杯子法器，裏頭裝了東西，譬如讀書人，過去、現在的學者，知識學問多了，或者佛學學多了，修行永遠不會成功。因為他不是個法器，杯子裏已經裝滿了，對於別人講的話，釋迦牟尼佛講的話，祖師講的話，他自認是在客觀地批評，這個有道理，這個同我想法一樣……這就完了，這就不是一個法器了。
所以自己要構成一個法器，乃至已經完全都懂了，都先把自己的丟得光光的，聽你的。自己變成一個空杯子，空的寶瓶，接受人家的清水也好，牛奶也好，甘露也好，先裝滿，回來再製作過。發現這個是優酪乳，不對，就倒掉了。等於釋迦牟尼佛學法一樣，學到了，求到了，修到了，“知非即舍”，實驗到了，覺得不對就丟掉。千萬不要用自己的第六意識，分別知識，就來比較它，認為這個是對，那個是不對，這個符合我的意思……如果那樣的話，就不要學法了。
——《答問青壯年參禪者》
