གོང་གི་ཡི་གེ་སྔོན་པོ་ ![]()
卡瓦坚文学平台ཞེས་པ་འདི་མནན་ནས་དོ་ཁུར་དང་བརྒྱུད་བསྐུར་གནང་རོགས། སྤུན་ཟླ་ལགས།
![]()
ལུས་འདུལ་བ་ཙམ་ནི་མི་ཕལ་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས། ལ་ལས་ལུས་པོར་སྦྱོང་བརྡར་བཏང་ནས་རྩལ་རྩེད་དང་ལུས་སྦྱོང་ལྟ་བུ་འཁྲབ་སྟོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཐུབ། ཐ་ན་སྟངས་སྟབས་འགའ་ཞིག་གིས་མི་རྣམས་ཧ་ལས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་ནི་འཁྱུག་རྩལ་ལྡན་པས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ནུས། ཡིན་ཡང་སེམས་འདུལ་བ་ལ་མཚོན་ན་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་ནུས། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་བཏུལ་ནས་བསམ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་རྫབ་བེ་རྫབ་བེའི་སེམས་འདི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ན་ད་གདོད་རང་དབང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།
身体的驯服，一般人都可以做到。有些人通过训练身体，可以做各种各样的表演，比如杂技、体操，甚至有些动作看起来非常惊人，他们驾驭起来也游刃有余。而对于心的调伏，只有通过修行佛法才能达到。一旦你调伏了自心，把胡思乱想、乱七八糟的心管住了，这才能真正获得自在。
དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕགས། །སེམས་འདུལ་བ་ཡིས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་སྲིད་རང་སེམས་འདུལ་ནུས་ན་དེ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང་ཆེས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་དངོས་སུ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཁ་ཤས་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་འཚོ་ཡང་ཆོག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་བྲལ་ཡང་ཆོག་པར་འགྱུར། སྒོར་མོ་ཡོད་ན་ཆོག་ཅིང་མེད་ན་ཡང་ཆོག་པར་འགྱུར། ལུས་པོ་ནད་ཀྱིས་བཟུང་ན་ཡང་ཆོག་ཅིང་མ་བཟུང་ན་ཡང་ཆོག་པར་འགྱུར། སེམས་འདི་གསོ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་ན་གནད་དོན་གང་ཡིན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་སླ། དེ་མིན་པར་ཁྱོད་ལ་དགོས་འདོད་སྐོང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡོད་ཀྱང་བློ་ཡིད་འཚེངས་བ་དང་དགའ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དུས་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད།
因此，佛陀说：“调心极善妙，调心得安乐。”若能调伏自己的心，则是最善妙、最安乐的事情了。这一点不光是口头上说说，更需要实地修持。倘若你真懂得一些调心的窍诀，那活在世间上也可以、离开世间也可以，有钱也可以、没钱也可以，身体有病也可以、没病也可以，只要能护持这颗心，什么问题都解决了。否则，哪怕你拥有能赐予一切的如意宝，也不一定满足、不一定快乐。
《 མི་ཚེའི་དཀའ་སྡུག།》
མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས།
ཤེས་རབ་ཉི་མས་བསྒྱུར།
སྔར་སྤེལ་ཟིན་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གྱི་ལེ་ཚན་དག་ལ་གཟིགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ![]()
ལུས་འདུལ་བ་ཙམ་ནི་མི་ཕལ་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས། ལ་ལས་ལུས་པོར་སྦྱོང་བརྡར་བཏང་ནས་རྩལ་རྩེད་དང་ལུས་སྦྱོང་ལྟ་བུ་འཁྲབ་སྟོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཐུབ། ཐ་ན་སྟངས་སྟབས་འགའ་ཞིག་གིས་མི་རྣམས་ཧ་ལས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་ནི་འཁྱུག་རྩལ་ལྡན་པས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ནུས། ཡིན་ཡང་སེམས་འདུལ་བ་ལ་མཚོན་ན་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་ནུས། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་བཏུལ་ནས་བསམ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་རྫབ་བེ་རྫབ་བེའི་སེམས་འདི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ན་ད་གདོད་རང་དབང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།
身体的驯服，一般人都可以做到。有些人通过训练身体，可以做各种各样的表演，比如杂技、体操，甚至有些动作看起来非常惊人，他们驾驭起来也游刃有余。而对于心的调伏，只有通过修行佛法才能达到。一旦你调伏了自心，把胡思乱想、乱七八糟的心管住了，这才能真正获得自在。
དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕགས། །སེམས་འདུལ་བ་ཡིས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་སྲིད་རང་སེམས་འདུལ་ནུས་ན་དེ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང་ཆེས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་དངོས་སུ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཁ་ཤས་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་འཚོ་ཡང་ཆོག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་བྲལ་ཡང་ཆོག་པར་འགྱུར། སྒོར་མོ་ཡོད་ན་ཆོག་ཅིང་མེད་ན་ཡང་ཆོག་པར་འགྱུར། ལུས་པོ་ནད་ཀྱིས་བཟུང་ན་ཡང་ཆོག་ཅིང་མ་བཟུང་ན་ཡང་ཆོག་པར་འགྱུར། སེམས་འདི་གསོ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་ན་གནད་དོན་གང་ཡིན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་སླ། དེ་མིན་པར་ཁྱོད་ལ་དགོས་འདོད་སྐོང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡོད་ཀྱང་བློ་ཡིད་འཚེངས་བ་དང་དགའ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དུས་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད།
因此，佛陀说：“调心极善妙，调心得安乐。”若能调伏自己的心，则是最善妙、最安乐的事情了。这一点不光是口头上说说，更需要实地修持。倘若你真懂得一些调心的窍诀，那活在世间上也可以、离开世间也可以，有钱也可以、没钱也可以，身体有病也可以、没病也可以，只要能护持这颗心，什么问题都解决了。否则，哪怕你拥有能赐予一切的如意宝，也不一定满足、不一定快乐。
《 མི་ཚེའི་དཀའ་སྡུག།》
མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས།
ཤེས་རབ་ཉི་མས་བསྒྱུར།
གྱེར་ཀློག ▶ ལས་གནས་དང་བྲལ་ཚེ་ཁྱེད་གང་ཡང་མ་རེད། 离开了单位，你什么都不是。
འཁྱག་སིབ་སིབ། ▶ ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་ཀློག ▶ བོད་རིགས་སློབ་མ་དག་ལ་སྤྲིངས་པའི་སེམས་བྲིས།
གྱེར་འདོན། | ངས་མིག་ཆུ་གཏོང་མི་སྲིད། | ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་འདོན། • ཁྱོད་རང་དྲན་པའི་དུས་སུ།
གྱེར་འདོན། | མི་རྟག་འཆི་བ་བྱུང་དུས་འདྲ་འདྲ་རེད།
བོད་ཀྱི་གྲྭ་གཞོན་ངག་རྩལ་པ་བོད་ལྕེའི་གྱེར་འདོན་བརྩམས་ཆོས།
སྒྲ། • རྩེ་གདོང་རིག་པའི་བདག་པོ་ལ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་མེད།
གྱེར་འདོན། •གཅིག་ལས་མེད་པའི་མི་ཚེ། | ངམ་རིང་བ། ངུར་སྨྲིག་བདག་པོ།
གྱེར་ཀློག | གྱང་རོ་རྙིང་པ། | ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་ཀློག • དཔེ་དེབ་ལགས། | མཐོང་གྲོལ་ལྷ་མོས་གྱེར།
གྱེར་ཀློག • མེ་ཏོག་གཅིག་གི་ལས་དབང་། ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
སྡང་ཞིང་འབྱུང་ལྡོག་ངེས་པའི་གླུ་ཆུང་། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་ཀློག • ལོ་གསར་ལ་ཕུལ་བའི་སྨོན་ཚིག་རེ་བའི་ཚིག་གསུམ།
གྱེར་འདོན། • ཁྱོད་རང་དྲན་པའི་དུས་སུ།
གྱེར་ཀློག • རླབས་ཆེན་གྱི་བྱམས་ལྡན་མ།
གྱེར་ཀློག • བྱམས་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་ཀ་ཕྲེང་།
རྟག་བརྟན་མེད་པའི་མི་ཚེ། • ཀ་ཁའི་དབྱངས་རྟས་གྱེར།
ད་ནི་ང་རང་ངོ་མ་ལོག་རན། • ཤངས་མྱུ་གུས་གྱེར།
ཨ་མ་ལགས། ང་སློབ་གྲྭར་གཏོང་རོགས། •ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
རྩྭ་ཐང་དྲན་གླུ། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
ང་ཚོ་མུ་མཐུད་འགྲེང་དགོས། • སྨྱུག་སྨྱོན།• ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
ཡིད་རེ་སྐྱོ། •ཤངས་པ་ཚེ་དབང་། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ངན་གོམས་འདྲིས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
ཕ་ཡུལ་གྱི་ཤབ་ཆུ་གཙང་པོར་ཉན་པ། •སྨྱུག་སྨྱོན། •ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
སང་ཉིན། བོད་ལ་ལོག་འགྲོ། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
དགེ་ཆོས་རྒྱང་འབོད། •སྨྱུག་སྨྱོན།• ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
སྐྱེས་བུ་ང་། •ལྷག་བསམ། •ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
བརྩེ་དུང་གི་ཆར་ཆུ། • གཏིང་རྨོངས་བུ། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
མ་འོངས་པའི་ང་རང། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་འདོན། ཕ་སྐད། དོ་ནུབ་ཁྱོད་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ།
གྱེར་འདོན། བུ་ལ་གནང་བའི་སྙན་ངག
གྱེར་འདོན། ངས་དྲང་བདེན་གྱི་ཉི་འོད་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།
གྱེར་ཀློག ▶ ལས་གནས་དང་བྲལ་ཚེ་ཁྱེད་གང་ཡང་མ་རེད། 离开了单位，你什么都不是。
འཁྱག་སིབ་སིབ། ▶ ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་ཀློག ▶ བོད་རིགས་སློབ་མ་དག་ལ་སྤྲིངས་པའི་སེམས་བྲིས།
གྱེར་འདོན། | ངས་མིག་ཆུ་གཏོང་མི་སྲིད། | ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་འདོན། • ཁྱོད་རང་དྲན་པའི་དུས་སུ།
གྱེར་འདོན། | མི་རྟག་འཆི་བ་བྱུང་དུས་འདྲ་འདྲ་རེད།
བོད་ཀྱི་གྲྭ་གཞོན་ངག་རྩལ་པ་བོད་ལྕེའི་གྱེར་འདོན་བརྩམས་ཆོས།
སྒྲ། • རྩེ་གདོང་རིག་པའི་བདག་པོ་ལ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་མེད།
གྱེར་འདོན། •གཅིག་ལས་མེད་པའི་མི་ཚེ། | ངམ་རིང་བ། ངུར་སྨྲིག་བདག་པོ།
གྱེར་ཀློག | གྱང་རོ་རྙིང་པ། | ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་ཀློག • དཔེ་དེབ་ལགས། | མཐོང་གྲོལ་ལྷ་མོས་གྱེར།
གྱེར་ཀློག • མེ་ཏོག་གཅིག་གི་ལས་དབང་། ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
སྡང་ཞིང་འབྱུང་ལྡོག་ངེས་པའི་གླུ་ཆུང་། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་ཀློག • ལོ་གསར་ལ་ཕུལ་བའི་སྨོན་ཚིག་རེ་བའི་ཚིག་གསུམ།
གྱེར་འདོན། • ཁྱོད་རང་དྲན་པའི་དུས་སུ།
གྱེར་ཀློག • རླབས་ཆེན་གྱི་བྱམས་ལྡན་མ།
གྱེར་ཀློག • བྱམས་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་ཀ་ཕྲེང་།
རྟག་བརྟན་མེད་པའི་མི་ཚེ། • ཀ་ཁའི་དབྱངས་རྟས་གྱེར།
ད་ནི་ང་རང་ངོ་མ་ལོག་རན། • ཤངས་མྱུ་གུས་གྱེར།
ཨ་མ་ལགས། ང་སློབ་གྲྭར་གཏོང་རོགས། •ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
རྩྭ་ཐང་དྲན་གླུ། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
ང་ཚོ་མུ་མཐུད་འགྲེང་དགོས། • སྨྱུག་སྨྱོན།• ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
ཡིད་རེ་སྐྱོ། •ཤངས་པ་ཚེ་དབང་། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ངན་གོམས་འདྲིས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
ཕ་ཡུལ་གྱི་ཤབ་ཆུ་གཙང་པོར་ཉན་པ། •སྨྱུག་སྨྱོན། •ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
སང་ཉིན། བོད་ལ་ལོག་འགྲོ། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
དགེ་ཆོས་རྒྱང་འབོད། •སྨྱུག་སྨྱོན།• ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
སྐྱེས་བུ་ང་། •ལྷག་བསམ། •ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
བརྩེ་དུང་གི་ཆར་ཆུ། • གཏིང་རྨོངས་བུ། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
མ་འོངས་པའི་ང་རང། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།
གྱེར་འདོན། ཕ་སྐད། དོ་ནུབ་ཁྱོད་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ།
གྱེར་འདོན། བུ་ལ་གནང་བའི་སྙན་ངག
གྱེར་འདོན། ངས་དྲང་བདེན་གྱི་ཉི་འོད་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།
རྩོམ་བསྐུར་ཡུལ།👇
རྩོམ་བསྐུར་ཡུལ།👇
རྩོམ་ལུས་རང་མོས།
གཙོ་སྒྲིག་པ། ཤངས་རླབས།XL འཕྲིན་ཕྲན། 17888083483
ད་དུང་ཤེས་བྱ་གཞན་དག་ལ་གཟིགས་འདོད་ཚེ། མུ་མཐུད་འཕྲིན་སྟེགས་འདིར་ཚང་མས་དོ་ཁུར་རེ་རེ་གནང་རོགས།
སྐུ་ཉིད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྩོམ་རིག་འཕྲིན་སྟེགས་སུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།
欢迎您来到卡瓦坚文学平台！
![]()
དུས་ཚོད་ཡོད་ན་གཟིགས་ཙམ་གྱིས། །
ལྷག་བསམ་ལྡན་ན་རྒྱུད་བསྐུར་བྱོས། །
གཞན་ཕན་བྱེད་པའི་ནུས་མེད་ཀྱང་། །
དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་འཆང་། །
དུས་ཚོད་ཡོད་ན་གཟིགས་ཙམ་གྱིས། །
ལྷག་བསམ་ལྡན་ན་རྒྱུད་བསྐུར་བྱོས། །
གཞན་ཕན་བྱེད་པའི་ནུས་མེད་ཀྱང་། །
དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་འཆང་། །
ངེད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་སྟེགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཀློག་པ་པོས་གཤམ་ནས་དགའ་རྟགས་རེ་རེ་ཡིན་ཆེས་གནང་རོགས།
