གླང་རྒན་དང་རྩོད་པའི་གཏམ་དུང་གི་སྒྲ། ཨེ་བསོད་ཕུན།

གོང་གི་ཡི་གེ་སྔོན་པོ་ 卡瓦坚文学平台ཞེས་པ་འདི་མནན་ནས་དོ་ཁུར་དང་བརྒྱུད་བསྐུར་གནང་རོགས།  སྤུན་ཟླ་ལགས།

གླང་རྒན་དང་རྩོད་པའི་གཏམ་དུང་གི་སྒྲ།   

                                              ཨེ་བསོད་ཕུན་ནས།

༄༄།། སྲིད་གསུམ་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བའི་སྔོན་བྱོན་དང་། ལྔ་རིག་གནས་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་ཀྱེ། མཁས་པའི་གོ་ཆ་བཟུང་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅས།    ཤེས་དམན་ཁོ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ཀུན་ནས་འདུད།  མཐོ་རེངས་སྐྱ་མདའི་སིང་རས་ཕྱེ་ཙ་ན། ཁྱིམ་འཛིན་ཨ་མ་བག་བྲོ་མལ་ལས་ལངས་སྟེ།  དེ་མུར་དུད་འགྲོར་གཟན་རྩ་སྟེར་བར་ཕྱིན་པས།  ནང་གི་གླང་རྒན་དེས་གཟན་རྩ་མང་པོ་འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ་རིག་པས།    ཨ་མ་བག་བྲོ་ཁྲོད་ནས་གླང་རྒན་ལ་སྨྲས་པར།

ཀྱེ་ཀྱེ། གསོས་ནས་ཤི་རྒྱུ་མེད་པའི་གླང་རྒན་མ། གཟན་རྩ་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་མཁན་དུད་འགྲོ་ཁྱོད།  ཤ་གཤེད་རྒྱས་ན་བཤས་ལ་གཏོང་རྒྱུ་ཟེར།  གླང་རྒན་མིག་ཙ་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར། མགོ་བོའི་རྭ་ལྕོ་རལ་གྲི་བཞིན་དུ་ངོམས། སུག་བཞི་ས་ལ་བགྲད་བགྲད་གཏོང་བའི་མོད། མཇུག་མ་གྲོད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་རྡབ་ནས་སྨྲས།    

  ཁྱིམ་འཛིན་ཨ་མ་བག་བྲོ་བདུད་འདྲ་མ། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོང་པའི་ཁྱིམ་ནས་སློང་།  མི་ལོ་བཅུ་གྲངས་ཁྱིམ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ།  སྟོན་དཔྱིད་གཉིས་སུ་མཐོང་གཤོལ་འཐེན་མཁན་མ།  ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཕུལ་མཁན་མ། སྒྱིལ་ལུག་མ་བྱས་ལྕག་ཚན་མཉམ་འགྲོགས་མ། བྱས་རྗེས་མེད་ཀྱང་ནུས་ཤུགས་སྟོན་བྱེད་མ། ད་ཆ་རྒ་བ་ཐོག་དུ་འོངས་ནས་མ།  བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེ་དོར་ནས་གསོད་མཁན་མ།  རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འོང་ངེས་མ།  འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒས་མཁན་མ། དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཚེ་ཐར་གཏོང་དགོས་ཡོད། མ་བྱུང་མ་བྱས་མ་ཟེར་འཕྲལ་དུ་སྒྲུབ། དེ་མིན་ཁྱེད་ལ་རྭ་ཡིས་སྣུན་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་མིག་ཙ་འཁྲུག་འཁྲུག་དང་། རྐང་ལག་རྡབ་རྡབ། ཁ་མཆུ་འཛར་འཛར་དུ་ཨ་མ་བག་བྲོར་བཤད། ཨ་མ་བག་བྲོས་སྨྲས་པ།  དཀའ་ལས་བྱས་པ་ཅན་གྱི་གླང་རྒན་མ། ཁ་ལ་ཉན་ནས་ཨ་མར་ལན་གཅིག་གསོན། ག་བསམ་འཁོར་བ་ཁབ་གྱི་རྩེ་མོ་ལ། ང་ཅག་ལས་ཀྱི་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཅ་ག་མི་ཡིས་བྱས་པའི་གླང་རྒན་མ། ཆ་རྐྱེན་ལས་ལ་བརྩོན་ཡང་ན་སོ་རྒྱས། ཇ་ལན་ཆུ་འཇལ་མ་བྱེད་གླང་རྒན་མ། ཉ་གང་ལུས་པོ་རྒྱགས་དུས་ཁྱིམ་ལ་འཇོག 

ཨ་མས་བཤད་པའི་ལན་དུ་གླང་རྒན་གིས། འཆི་བ་ལས་ཀྱི་བསྐོས་ཐང་མ་སླེབས་པར། གླང་རྒན་བཤས་ལ་མ་འགྲོ་ཐག་གཅོད་ཡིན། དེ་ལས་གསན་དང་ཨ་མ་བག་བྲོ་ཁྱེད།  གླང་རྒན་ང་ལ་གཏམ་དང་སྐད་ཆ་ཡོད། ཏ་ལ་ལ་མོའི་རྩེ་ཡི་རི་དྭགས་ཀུན། ཐ་མ་རང་བཞིན་འཆི་བ་ཆོས་ཉིད་རེད། དལ་འབྱོར་ལུས་པོའི་གཤེད་ཤུགས་ཉམས་པའི་སྐབས། ན་ག་སྤངས་ལྗོངས་སྟེང་དུ་སྡོད་དབང་མེད། པ་སངས་སྐར་མ་འདྲ་བའི་རྒྱང་གྲགས་མེད། ཕ་ལ་བྱམས་སེམས་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། བ་གླང་ཨ་མར་བརྩེ་ཞེན་ཆེ་བའི་བློ། མ་ལ་དུངས་པའི་ལྷགས་བསམ་ཡོད་དོ་ལགས།  ཙ་བའི་ལུས་པོ་འཁྱོར་འཁྱོར་བྱེད་པ་འདི། ཚ་གྲང་རེག་བྱ་མ་ཁྱོག་ག་ལ་ཡིན། ཛ་ལང་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རང་གཤིས་འདི། ལྦ་སྐྱེས་གཡོ་སྒྱུ་མ་ཡིན་བརྩེ་བ་ཡིན། ཞ་འཐེན་རྐང་ལག་སྐྱོན་ཅན་ཆག་པ་མིན། ཟ་མ་རྩམ་པར་ཆགས་ཞེན་བྱས་པ་མིན།  འ་ཅག་སྙིང་ནས་བྲལ་འདོད་མེད་པ་ཡིན། ཡ་ག་གཏམ་གྱི་ངན་སྨྲས་བཤད་པ་མིན། ར་ལྕོ་སྣུན་ནས་རྫིག་རྫིག་བྱས་པ་མིན། ལ་མགོའི་ཉི་མ་འདྲ་བའི་ཚེ་སྲོག་འདི། ཤ་ཚའི་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་ནས་མ་གསོད་རོགས། ས་ཆ་འདི་རུ་བརྩེ་བ་ཡོད་ལག་པས། ཧ་ཅང་འདེན་པ་ཡིན་པའི་དྲང་གཏམ་ཡིན།  ཨ་མ་བག་བྲོས་ཞིབ་པར་གསོན་རོགས་མཛོད། ཅེས་གླང་རྒན་གྱི་བཤད་པའི་ལན་དུ་ནི། ཨ་མ་བག་བྲོ་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་དུ་འགྱུར་ཅིང་།  མནོ་བསམ་ཅུང་གཏང་རྗེས་འདི་སྐད་བཤད་དོ།

གླང་རྒན་ན་སོ་རྒྱས་ནས་ལ་ཁའི་ཉིན། གང་བྱམས་ཅི་དྲག་བྱས་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱས། འཆི་འདོད་ཤི་འདོད་མེད་པའི་གླང་རྒན་མ། ཕག་པ་དོམ་གསོས་རྒྱགས་པ་ཤ་ཡི་དོན། བ་མོ་དགུན་ནས་གསོ་བ་དབྱར་ཞོའི་དོན།  དབྱར་བྱ་དགུན་ནས་གསོ་བ་སྒོ་ངའི་ཆེད། སྔ་པོ་ལངས་ནས་གཟན་རྩ་སྟེར་དོན་ནི། གླང་རྒན་གཤེད་མོ་རྒྱས་ན་བཤས་ལ་གཏོང་། དེ་མིན་གླང་རྒན་གསོས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྒོ་ཕྱུགས་གསོས་ནས་བཤས་རྭར་གཏོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་གནད་ལུགས་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཡི། གཏམ་དང་གདམ་ངག་ཡོད་ན་གསུང་ཞུས་པས། གླང་རྒན་གྱི་ལན་དུ།  

མེ་ཏོག་མཛེས་རུང་དབྱར་ཁ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་བས་རྒྱན་རུང་དགུན་དུས་ཙམ་གྱི་དུས། ལང་ཚོ་དར་ཡང་ནམ་ཞིག་འཆི་བ་ལ། གླང་རྒན་ཁྱིམ་འཛིན་ཨ་མའི་ཁ་བཟས་རེད། ཅེས་བཤད་པ་དང་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། དང་པོ་གླང་རྒན་རང་གཤིས་རྩུབ་པོ་འདི། སེམས་ཅན་བ་མོ་ཁོང་གི་གཤིས་རྒྱུད་འདྲ།  གླང་རྒན་སྐབས་རེ་ཨ་མར་རྡུང་བ་ལ། མདུད་འགྲོའི་རང་གཤིས་མངོན་པ་ཡིན་པར་ངེས། ཁྱིམ་འཛིན་ཨ་མ་བག་བྲོ་ཉོན་དང་ནི། དེང་དུས་གླང་རྒན་འདྲ་བའི་སྨྲ་ཤེས་མང་། ཨུ་ཚུགས་ཅན་གྱི་མི་ཕོའི་ལྐུག་པ་མང་། ཀླད་སྟོང་ཅན་གྱི་ཤེས་མེད་གཞོན་ནུ་མང་། ཅེས་ར་ལྕོ་ཀེར་ཀེར་དང་། མཇུག་མ་གཡུག་གཡུག་གིས་ད་དུང་བཤད་པར། གླང་རྒན་ང་ལ་དགེ་མཚན་མང་དུ་ཡོད། ཨུ་ཚུགས་ཅན་གྱི་རང་གཤིས་ངར་ངར་ཡོད། ཨ་གསར་ཅན་གྱི་ལ་རྒྱ་མཐུང་མཐུང་ཡོད། རིང་པོ་མེད་པའི་ཕུགས་བསམ་མང་མང་ཡོད། གཏན་ཁེལ་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་འབེལ་འབེལ་ཡོད། རྒྱུན་རིང་མིན་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ཉུང་ཉུང་མིན། སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་བའི་འབད་པ་མེད་མེད་ཡིན། རིག་གསར་སྦྱོངས་བའི་སྐུལ་སློང་ཉོག་ཉོག་ཡོད། ཕ་རོལ་བསླུ་བའི་མི་ཚེའི་ལབ་བརྗོད་ཡོད།  ཅེས་བཤད་པར་ཨ་མ་བག་བྲོས།  

རྣམ་དཔྱོད་དབུལ་བའི་གཡོ་ཅན་གླང་རྒན་ཁྱོད། སྐྱེ་བོ་གཞན་ལས་རང་ཉིད་ལྷག་པར་སྒོམ། ཨུ་ཚུགས་ཅན་གྱི་རང་གཤིས་ངར་མ་འདི། ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་གླེན་རྟགས་ཡིན། ཨ་གསར་ཅན་གྱི་ལ་རྒྱ་མཐུང་མ་འདི། ཕྱི་ཐག་རིང་བའི་མཛའ་བོ་ག་ནས་འབྱོར། རིང་པོ་མེད་པའི་ཕུགས་བསམ་མང་པོ་འདི། སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་པའི་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན། གཏན་འཁེལ་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་སྣ་མང་འདི། ཕུ་ཐག་རིང་བའི་ལས་ཀྱི་དགའ་མ་མིན། རྒྱུན་རིང་མེད་པའི་དགའ་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་འདི། ཕུགས་བསམ་རིང་བའི་དོན་གི་བསམ་པ་མིན། སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་བའི་འབད་པ་མེད་པ་འདི། རིག་གནས་སྦྱོངས་བའི་གོ་སྐབས་ཤོར་བ་ཡིན། རིག་གསར་སྦྱོངས་བའི་སྐུལ་སློང་ཉོག་མ་འདི། གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་སྦྱོངས་བའི་བསམ་པ་མེད། ཕ་རོལ་བསླུ་བའི་མི་ཚེའི་ལབ་བརྗོད་འདི།  རང་གཞན་ཕུང་བའི་བྱུར་གྱི་སྣ་འདྲེན་ཡིན། ཞེས་བཤད་པས་གླང་རྒན་ནས།  

འོ་ན་ཉོན་དང་ཨ་མ་བག་བྲོ་ལགས།  དེང་དུས་ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་མདུན་དུ་ན།  ཕ་མར་བྱམས་སེམས་མེད་པ་གཞོན་ནུ་འཁྱུ། རྒན་ལ་བཀུར་བསྟི་མེད་པ་སློབ་མ་འཁྱུ།  ཕྱུ་གུར་བྱམས་སེམས་མེད་པ་ཕ་མ་འཁྱུ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་མནའ་མ་འཁྱུ། ཐབ་ཇུས་བཀོད་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་བདག་འཁྱུ། ཕུག་འདུན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕོ་མོ་འཁྱུ། རྒྱུ་འབྲས་མ་རྩིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་འཁྱུ། དམངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་མ་བསམ་དཔོན་ངན་འཁྱུ། ཆོས་ཁྲིམས་འཁུར་ཀྱང་འདོད་པའི་གྲྭ་བཙུན་འཁྱུ། བཟའ་ཚང་ཡོད་ཀྱང་བྱི་ཕྲུག་ནལ་ལེ་འཁྱུ། ཁྱིམ་ཚང་ཡོད་ཀྱང་ཟུར་རྟེན་སྙིང་སྡུག་འཁྱུ། ད་དུང་ཉོན་དང་དུས་རབས་དཀྱོགས་མཚམས་སུ། ཚན་རྩལ་རིག་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ལོ་སྒྱུར། ཕྱོགས་སྤང་༼སྤྲང་པོ་༽ཀླད་མེད་རིག་གཅིག་མཁས་པར་འགྱུར། གསང་ལམ་འཁྱམ་པོ་མཁས་པའི་བཀའ་སློབ་མང་། ངོ་རིས་བཀབ་པའི་ཁྲེལ་མེད་སྲི་ཞུར་བརྩོན། ཧམ་ཆེན་ཐ་ཤལ་རྣམས་ཚོ་ཡིད་གཞུངས་མཁས། སྒྱུ་མའི་དྲ་བའི་ཤེས་ལྡན་མཁས་པོ་མང་། དོན་དངོས་འབུམ་ཁྲག་མཁྱེན་པའི་མི་བུ་ཉུང་། ཕྱི་ཚུལ་དྲང་པོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིས། ནང་སེམས་ཕྲག་དོག་འཕྱ་མོད་གཡོ་སྒྱུ་ཁེངས། རྒྱུ་དང་དངོས་པོའི་བར་ན་ཨ་མ་བཙོངས་། བདེ་བ་ངོ་སོའི་ཆེད་དུ་མེས་པོ་བྱིན། ཁེ་ཕན་ངར་དོན་དབུས་ན་ཁ་མཁས་མང་། ཅེས་བརྗོད་པས་ཨ་མས་གསུང་དོན།  

  དུས་རབས་གསར་པའི་མི་འགའི་ཁྱད་ཆོས་འདི། ཤེས་དཔལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡི་ཞབས་འདྲེན་ཡིན། ཀྲུང་ཧྭ་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་རྒྱུད་འཛིན་མིན།   བོད་པའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མིན། བསམ་ཤེས་རྒན་བཀུར་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན། ང་ཆེ་ང་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ཕྲག་དོག་ཡིན། ཤེས་བྱ་རིག་གནས་མེད་པ་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཡར་བརྩོན་མདུན་བསྐྱོད་ལམ་བུ་མེད་པ་ཡིན། རྨོངས་ཉིད་མུན་པས་མཐོང་བ་གྲིབ་པ་ཡིན། ཀླད་མེད་སྤྱོད་ཚུལ་བསམ་ནས་རྨོངས་པ་ཡིན། ལས་འབྲས་ཁོག་པ་ལྡོག་པས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་ཁེ་ཕན་སྒྲུབ་ནས་རང་མཚང་རྟོལ། དེ་ལ་གླང་རྒན་མིག་དཔེ་མ་བལྟ་རོགས།  ཞེས་བཤད་ཀྱང་གླང་རྒན་ནས།  

  འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས་གཅིག་ལ་མཐོང་ལུགས་གཉིས། མཐོ་ལ་གཡོ་ལྷད་དམའ་ལ་རྩུབ་པོ་འདི། དུས་རབས་འདི་ཡི་འཚོ་བྱེད་མ་ལག་འདྲ། ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་མཁས་པའི་གཏུལ་ཞུགས་འཛིན།  ལེགས་ཉེས་དྲང་འདེན་ཚངས་པའི་ཐིག་རིས་ཁྱོག  ཕྲག་དོག་དུག་གི་ཚེར་མའི་མདའ་མོ་དེ།  ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་འགྲན་སེམས་མེ་ལྕེ་འབར། སྨྲ་ཤེས་དོན་གོའི་མཚན་ཉིད་འཛོམས་ཀྱང་ནི། མི་གོས་གྱོན་ནས་དུད་འགྲོའི་ལས་ལ་གཞོལ། རྟག་བརྟན་མེད་པའི་བདེ་བར་བསམ་པ་ཡི། འཚོ་བ་འདི་ལ་ཟློས་གར་ལྟད་མོ་མང་། བསྟོད་སྨད་གང་ཡང་མཆིས་པའི་མི་ཚི་འདི། ངོ་ལྐོག་གཉིས་ནས་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཚར་ཞིང་།  

ཁ་མང་གྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་།  བྱ་མང་བྱུར་གྱི་སྣ་འདྲེན་ཡིན་པ་བཞིན། ཨུ་ཚུགས་ཅན་གྱི་གླང་རྒན་གཤིས་ཀ་དེ།  ཨ་མ་བག་བྲོ་ཐུགས་སེམས་མ་སྐྱོ་རོགས། རྒྱལ་བསྟན་ནད་པ་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་དང། རང་རློམ་སེམས་པ་དག་ཕྱིར་བསླབ་བྱ་ནི། འདེན་བརྫུན་འདྲེས་མའི་མི་ཡི་སེམས་ཁོངས་ནས། ལེགས་པར་གསན་པར་འཚལ་ལོ་རྗེས་རབས་པ། ཞེས་བཤད་པས།   

ཨ་མ་བག་བྲོ་མནོ་བསམ་གཏོང་བཞིན་པར།  གླང་རྒན་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟན་རྩ་་སྟེར་བཞིན། སེམས་ལ་ཡི་ཐང་ཆད་སྟེ། ཟོག་པོ་འུར་བཤོད་ཅན་ལ་མཁས་པར་འབོད། དམ་པ་ཉམས་ལེན་མཁས་ལ་གླེན་པར་འཛིན། གཡོ་སྒྱུ་ཧམ་པ་ཚ་ན་སྤྱང་གྲུང་དང་། བདེན་པའི་གཞུང་ལ་སྲང་ན་གླེན་པར་འདོད། ཅེས་ཆིག་ལབ་རྒྱག་བཞིན་ཁྱིམ་དུ་ལོག་སོང་ངོ་།    

སྔར་སྤེལ་ཟིན་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གྱི་ལེ་ཚན་དག་ལ་གཟིགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། 

《བུ་ཚེ་རིང་རྒན་པ་ལགས་ངོ་སྤྲོད།》

གྱེར་འདོན། « གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བསླུ་བྲིད། » ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

གྱེར་ཀློག • ཁྱོད་ཡོད་པས་ང་ཧ་ཅང་དྭངས། རྩོམ་པ་པོ། ཞི་བདེ་ཉི་མ།

གྱེར་ཀློག • འཆམ་མཐུན། • གདུགས་དཀར་སྐྱབས་ཀྱིས་བརྩམས།

གྱེར་འདོན། • སྟོན་གྱི་དྲན་པ། • བུ་ཚེ་རིང་རྒན་པ།

གྱེར་འདོན།  ཕན་ཚུན་གྱི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད།

གྱེར་འདོན། | ངས་མིག་ཆུ་གཏོང་མི་སྲིད། | ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

གྱེར་འདོན། • རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཨ་མ་ལགས་ལ་ཕུལ་བའི་སྤྲིངས་ཡིག།

གྱེར་འདོན། •  ཁྱོད་རང་དྲན་པའི་དུས་སུ།

གྱེར་འདོན། | མི་རྟག་འཆི་བ་བྱུང་དུས་འདྲ་འདྲ་རེད།

བོད་ཀྱི་གྲྭ་གཞོན་ངག་རྩལ་པ་བོད་ལྕེའི་གྱེར་འདོན་བརྩམས་ཆོས།

སྒྲ། •  རྩེ་གདོང་རིག་པའི་བདག་པོ་ལ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་མེད།

གྱེར་འདོན། •གཅིག་ལས་མེད་པའི་མི་ཚེ། | ངམ་རིང་བ། ངུར་སྨྲིག་བདག་པོ།

གྱེར་ཀློག | གྱང་རོ་རྙིང་པ། | ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

གྱེར་ཀློག • དཔེ་དེབ་ལགས། | མཐོང་གྲོལ་ལྷ་མོས་གྱེར།

གྱེར་ཀློག • མེ་ཏོག་གཅིག་གི་ལས་དབང་། ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

སྡང་ཞིང་འབྱུང་ལྡོག་ངེས་པའི་གླུ་ཆུང་། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

གྱེར་ཀློག  • ལོ་གསར་ལ་ཕུལ་བའི་སྨོན་ཚིག་རེ་བའི་ཚིག་གསུམ།

གྱེར་འདོན། •  ཁྱོད་རང་དྲན་པའི་དུས་སུ།

གྱེར་ཀློག • རླབས་ཆེན་གྱི་བྱམས་ལྡན་མ།

གྱེར་ཀློག • བྱམས་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་ཀ་ཕྲེང་།

རྟག་བརྟན་མེད་པའི་མི་ཚེ། • ཀ་ཁའི་དབྱངས་རྟས་གྱེར།

ད་ནི་ང་རང་ངོ་མ་ལོག་རན། • ཤངས་མྱུ་གུས་གྱེར།

ཨ་མ་ལགས། ང་སློབ་གྲྭར་གཏོང་རོགས། •ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

རྩྭ་ཐང་དྲན་གླུ།  • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

གྱེར་འདོན། རྟའུ་ལགས། /心中的道孚

ང་ཚོ་མུ་མཐུད་འགྲེང་དགོས། • སྨྱུག་སྨྱོན།• ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

ཡིད་རེ་སྐྱོ། •ཤངས་པ་ཚེ་དབང་། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ངན་གོམས་འདྲིས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།

ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད།  • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

ཕ་ཡུལ་གྱི་ཤབ་ཆུ་གཙང་པོར་ཉན་པ། •སྨྱུག་སྨྱོན། •ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

朗诵▶【见与不见】

སང་ཉིན། བོད་ལ་ལོག་འགྲོ། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

དགེ་ཆོས་རྒྱང་འབོད།  •སྨྱུག་སྨྱོན།• ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

སྐྱེས་བུ་ང་།  •ལྷག་བསམ། •ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

བརྩེ་དུང་གི་ཆར་ཆུ། • གཏིང་རྨོངས་བུ། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

མ་འོངས་པའི་ང་རང། • ཤངས་རླབས་ཀྱིས་གྱེར།

གྱེར་འདོན།   ཕ་སྐད། དོ་ནུབ་ཁྱོད་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ།

གྱེར་འདོན།  ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།

• ཆེས་སྙན་པའི་གྱེར་ཀློག

གྱེར་འདོན།  བུ་ལ་གནང་བའི་སྙན་ངག

གྱེར་འདོན། ངས་དྲང་བདེན་གྱི་ཉི་འོད་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།

རྩོམ་བསྐུར་ཡུལ།👇

    གཙོ་སྒྲིག་པ། ཤངས་རླབས།XL  འཕྲིན་ཕྲན། 17888083483     

 སྐུ་ཉིད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྩོམ་རིག་འཕྲིན་སྟེགས་སུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།

欢迎您来到卡瓦坚文学平台！

གཤམ་གྱི་དགའ་རྟགས་དང་རྒྱ་ཡིག་(在看)ཞེས་པ་འདིར་ཐེངས་གཅིག་གནོན་རོགས།

点赞+转发=鼓励