我们认为，童话和游戏属于童年：我们这些目光短浅的人！这就像是在说，到了某个年龄段我们就不想再让生活中出现童话与游戏了！
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尼采
《人性的，太人性的》
上班就是为了下班玩游戏，上学就是为了放学玩游戏。沉浸在虚拟世界里的快乐，驱散了现实的苦恼和烦闷。
关于现实虚无和游戏，高呼“生活！是没有！意义的！”的尼采，有很多话要说。
未读·思想家｜出品
现实一片虚无，但我要让自己振作
到底有什么用呢？生活毫无意义，做什么都一样……虚无主义远非在思考世界时持有的一种理论立场，更不是性格上的悲观，它首先是一种感受。
“上帝已死！”正如这句著名的话，即使是终极价值观也会价值全无。
尼采meme图，图源网络
这样的生活没有任何意义，在这样一种生存状态下，做什么都是一样的，此时的虚无主义者就是一个灰心丧气、冷漠无情的人。他陷入了感受单调的悖论，身处其中时，不再能感觉到激情生活所必需的任何情感变化。
人们任由自己被价值观催眠，打不起精神、疲惫万分，他们打起瞌睡，陷入深深的睡眠。
我们的社会（尼采当时说的是欧洲社会，但放到今天他肯定会明显扩大这个词指代的地理范围）乃至我们的整个文化环境，凭其内在逻辑吸引着我们，甚至诱惑我们坠入它的深渊。
在预言家般的外表之下，尼采其实只是相当敏感的人，他敏感于推动我们向前的那股动力，敏感于使万物滑落的陡坡——包括上帝。
我们的道德观已经让我们难以消化，可我们却依然以它为食，甚至到了过分的地步：
如今是什么让我感到如此难以忍受？那个我无法独自应付的东西，那个会让我感到窒息、无力的东西，它是什么？糟糕的空气！糟糕的空气！我不能忍受的事，就是失败正在向我走来；就是我不得不去嗅闻某个失败灵魂的内脏！
引自《道德的谱系》，第一章，第12节
突然有一天，人们意识到了些什么：“我们生活的这个世界是非神圣、非道德、‘非人性’的。”我认为还有些回旋余地：我还是可以改变一些东西的。
由此出现了一种反应，即对摆在面前的世界那种确定的状态说“不”，释放了对其他事物说“是”的可能性。仔细观察事物的本质时，我感到惊讶，并享受着做某事的乐趣。我意识到有些事自己还做不到，于是决心努力完成。我还能做得更好。
某种形式的价值观再次出现，这一次，它彻底控制了我，让我变得更强，让我得到提升。虚无主义变成了精神力量增强的标志。
这就是“积极虚无主义”的出现。在我面前，这片虚无与混沌中开辟出了一条道路，它们使创造——我自己的创造——成为可能。能够让我依靠的造物主已经不在，所以我会承担起自己的责任。
这新式虚无主义，一方面继承了消极虚无主义（可见该阶段无从避免），另一方面向未来敞开怀抱。
现在，你来到电影《搏击俱乐部》的开场（或结尾——因为影片始末的场景是一样的）。这部伟大的电影由大卫·芬奇导演，结尾处加入了恰克·帕拉尼克的原著中本来没有的小妖精乐队的音乐。世界正在崩溃，我们那些最为光辉的幻象已然不再，在这废墟之上，我们有可能建立起一些完全不同的新东西。
在等待悲剧降临的过程中，病人反而重新充满活力，而且似乎清醒得超乎寻常。积极的虚无主义者清除了有毒的血液，准备重新造血，让自己重新振作起来。
对我们这位作者而言，从此以后，应当以不同的方式表达自己，应当去肯定自己。在构建这种变化的过程中，我们将不得不依靠意志。
游戏比“现实”更贴近生命
并非只有艺术家才是创造者，儿童也是。
尼采写道：“在此岸，能够成长并消亡，能够以纯真建造并毁灭的，只有艺术家的游戏和儿童的游戏。”
《查拉图斯特拉如是说》中已经巧妙应用过这一想法。在序言之后，查拉图斯特拉开始讲话，他的第一场演讲关于精神的“三段变化”。他解释，“精神如何变为骆驼，骆驼如何变为狮子，最后狮子如何变为孩子”。
我们的精神已经学会了背负最沉重的负担。我们几乎自然而然地把自己当作了骆驼，任由自己被压垮。再也无法忍受的时候，我们回到自己身边，在孤独中，决定夺回自己的自由——我们的精神就是这样变成狮子的。
我们用意志的行动代替责任的负担，然而，过去仍然沉重地压在我们身上，这就要靠狮子来摆脱。当我们对自己的过去、对自己过去的样子说“不”时，狮子就会在我们心中咆哮。
这是一个激烈的过程。也许你要问，只做一头狮子不好吗？让查拉图斯特拉回答你吧：
不过，我的兄弟们，狮子都做不到的，孩子怎么能做得到？劫掠他人自由的狮子为什么还要变成一个孩子？
孩子是无罪的，他是遗忘，是新的开始，是游戏，是自转的轮子，是第一个动作，是神圣的“是”。
是的，我的兄弟们，为了这项创造的游戏，必须神圣地说“是”：此时，精神想要拥有自己的意志，失去世界的人想要赢得自己的世界。
就是尼采这个宣称我们必须成为自己的人，此时却教我们变成孩子，惊讶吗？
以天真的方式创造，不受规范、道德的影响，这就是我们教育的目的。这意味着尽情释放自己的天性：不是自我的诞生，而是自我的重生。孩子身上保留着“永远燃烧的火”。
在创造自己的世界时，我们不必表现出羞耻感，这是弗洛伊德躲起来玩耍时给成年人贴上的标签。
弗洛伊德认为，那些扮演的角色和想象自己扮演的角色不同的人，特别是成年人，都表现出了对现实生活的不适应、不满意。
尼采认为（尽管我们有时会说弗洛伊德受到了尼采影响，但在这个问题上并非如此），游戏是创造的条件，即个人肯定自我的条件，它绝非避难所，更不是剥夺自我、与他人试图强加给我们的现实脱离关系的方式。
因此，尼采一直强调儿童游戏与艺术家游戏的价值：现实是一种游戏，不是说它具有虚拟性（那就自相矛盾了），而是因为它轻盈、变化无常、奇妙无穷。
游戏比“现实”更贴近生命。
所以，让我们学会找出存在于生命的变化中的趣味之处吧。不要以游戏为耻，因为玩耍的正是生命本身，玩伴也并非只有我们。
如果你也在日常生活中感到疲惫，如果你也需要游戏等娱乐来缓解心情，或许你需要跟着尼采正视自己的“病”与“疯”，别再苦苦硬撑了！
-本期话题-
编辑｜泰若克塔
图片｜网络
