对各种政制的讨论一直很激烈很热闹，“历史”也很悠久，可以追溯到“不存在的”亚里士多德和柏拉图的一系列讨论。但在笔者看来，这种讨论往往总会陷入一种“陷阱”：即以国家的强大和富裕与否，来判断某种政体的优劣。
乍一看，这样的“方法论”并没有错：丑国mz，也是世界上最强大最富裕的国家。其他类似制度的西方国家，也大多属于全球最富裕最强大国家的行列。所以，很多人会很容易得出结论：mz=强大富裕，进而再“收获”一个印象流：一些国家之所以使用mz这个制度，就是为了让国家强大。
这是典型的倒果为因。
罗马人，最初由周边“游手好闲”的年轻人所组成，他们按尽可能平等的方式，通过缔结条约的方式组成某种政治实体。所以西塞罗说：国家是什么？国家是公民为保护各自利益为出发点，让渡部分权利，通过缔结契约建立起的公民共同体。
2000多年后，一开始是部分清教徒，之后则是北美13个殖民地各州通过反复磋商，协调，最终以投票的形式通过宪法（即所有公民都必须遵守的最基本契约），形成共和国。
美国和罗马的建国之初，有着惊人的内在共同点：
1、都是由下而上，即由普通人在相对平等的条件，在普遍参与的情况下，加入到政治实体的建立中。而非由某个强力lx或团体自上而下的决定一切。
2、都是以契约的形式联结。很多人理解中的西方契约精神，主要体现在商业行为中。事实上，西方契约精神的真正体现，是在其政体建设中，宪法和法律，就是需要得到全体公民认可，尊重并执行的最底层契约。这样的社会当然会有人违法，就像西方也有商人会违反合同一样，但只要普遍的，由公民认可的宪政社会已然有效存在，少数个例无法构成对“契约精神”的否定。
跨越2000多年，但西方宪政的传承从未中断，反而在一直得到补充、发展和强化。而这当中最大的内在共同点，即在于让每个人都要有机会，并有资格参与进来，每个人都能够在事关自己生活的方方面面（这其中自然包括政治）充分表达意见，每个个体都要得到尊重。
而对一个人最大的尊重，就是让她/他不受阻碍的充分发挥自己的潜力。也就是亚里士多德所说的，能够追求自身最大幸福，尽可能达到自我实现之高峰。
而一个允许个体追求flourish，追求最大幸福的所在，自然也不会是那种压抑基本人性、（想）做点什么就动辄得咎的社会。
换言之，民主本身就是目的，而不是实现任何目的的工具。
就如人的目的就是人，没有比人更高的目的。
如果一个公民无法参政议政，无法充分发挥自身的能力、活力，在她/他愿意发言和参与的领域一展手脚，总是因为草m的身份而被隔绝在一系列政治行为之外，或索性被长期压制而导致自我阉割，以至于形成“这事有大姥爷们管，轮不到我们发声，洗洗睡吧”的思维。那这样的人，很难称之为人，只能是黔首、草m、庶民、氓隶、小人、匹夫等等。
至于结果，一个都是人的社会，往往会强于“没有人”的社会，这不需要什么论证。
