有若无，实若虚 | 泰伯第八⑤

文摘 2024-11-27 06:01 山东

讲述人 | 虚空先生

曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友，尝从事于斯矣。”

曾子曰：以能问于不能。这段话有两层意思，先讲第一层，这是一种谦虚的态度。能，指才能，我会的东西多，当我有某方面的才能，我还能去问那些不如我们的人。

举个例子，我现在正在参加一个工作，在这个工作岗位上我是有才能的，我会的，但是我却可以问一个其他岗位上的人，完全不会做这件事情的人，或者我去问一个新来的员工，他并不明白并不懂得我这个岗位的技能，我还能去问于他，这叫以能问不能。

我们来体会一下，以能问不能，可以给我们自己带来什么？我们虽然对这个工作是很熟悉的，我们觉得是有经验的，可是却问一个其他岗位的人，他在说他工作岗位上的事情，或者某一个想法，他会给我们新鲜的思维和血液。

比如一个新来的年轻人，即使他在跟我们学习岗位的技能，如果我们真的能虚心去问他的想法，会发现我们自己会有不同程度的收获。可是有的时候我们人很固执，认为我会，这件事情我有经验，我怎么会去问其他不懂的人呢？其实这是完全错误的，首先是我们自己并没有虚心的态度，无法去学习和成长。当我们听不了一些新的思维的时候，我们那个经验其实恰恰就成为了我们的束缚。

现在无论在工作上，在家庭关系当中，包括在事业上，在生意场上经常出现这样的问题，只不过我们不能从中发现规律。比如很多人可能做了一辈子生意，认为自己做生意很有自己的经验和思想，但有的时候却跟不上社会的潮流，跟不上时代的发展，就是因为仗着自己的能，仗着自己的会，仗着自己有了经验，所以听不进去新的东西，听不进去新人的想法，这是完全错误的。

其实在工作当中也是一样，有的人可能我在这个岗位上做了很多年，并没有大的突破，恰恰就是这个能，自己的会和自己过去的经验束缚了自己。

所以一个虚心的人是懂得用自己过去的经验，并能吸收新的想法、新的思维、他人的观点加以综合加以融入，再形成新的东西，新的思维方式，新的工作经验，这个时候才是与时俱进的。

包括做学问也是一样，我们要跟上时代的发展，跟上社会的步伐，多去看看年轻人在想什么？年轻人需要什么？这个时候我们才能把过去的知识，加以融合到当下的社会，当下的时代，而不能抱着自己固有的能和会，它会束缚我们自己。

以多问于寡。我们本身是多的，但是却问少的人。生活当中我这方面的经历多，而他人的经历少，我也依然可以去问他。同样首先它是一种虚心的态度，其次这也是我们该学习的方向，有一些事情不见得多就一定好。

我们举个例子，读书，难道读书多就一定会有智慧吗？不一定。相对来讲，读书多会有知识，我们懂得多，但是未必通达，未必读书多就一定有智慧。

我们会发现有的人读书少，甚至没读过书，可是他却有自己独特的见解，他却有他自己的理解，他却有他生活的阅历，这都是我们可以学习的，可是往往我们就会认为我读的书多，你读的书那么少，你没有读过书，我怎么会问你呢？

我这个工作做了十年，他才做了两年，我怎么会去问他呢？即使问也是形式上的，我们根本听不进去，甚至都不会去思考他人所说的内容。

再比如我们带孩子，有的人说我都带了三个孩子了，她都没带过孩子，懂什么？这个真的不一定，可能她有某方面的天赋，可能她见过很多事情，可能她学习过如何带，所以很多事情不要认为我们多，她少，就一定不如我们。

再举个例子，比如做生意，我做了十年，他做了两年生意，他能懂什么经验？不一定，可能他心中就有什么样的想法是符合当下这个时代的，是符合人群的，只不过他其他的能力不足，比如他没有经济实力，他没有人脉去做成事情，但绝不代表他当下的想法不可取。

再举个例子，我们比较有钱，对方没有我们有钱，这是一个多一个寡，不代表他所有的想法都不对，只不过他还没有综合能力去实现。

所以我们去看看一个能做成事情的人，一个有智慧的人，他是可以听取不同的人的意见，加以抉择，综合去筛选，哪些能用，哪些不能用，所以这既是一种虚心的态度，又是我们可以学习的方向。

有若无。我们有，但是又好像没有的样子，比如我们有很多知识，但是又不去彰显，就像是没有知识的样子，这个时候亲和力就有了。有的时候我们读过很多书，就喜欢彰显我们读书的内容，彰显我们的知识。其实会和别人产生距离感，因为我们自己仗着自己有，会把自己有的那个东西都显现在那里，都摆在那里。

再举个例子，我们是做领导的，做领导在企业当中是有那个位置，有气场的，可是我们在平时和朋友聚会当中，我们回到家庭当中，还是有领导的架势，这个时候其实别人是不容易亲近我们的。

再比如我们是有钱的，但是到哪里都会显现出来有钱的样子，这个时候很多人是不愿意和我们亲近的。

有若无，就不同了，我们是有钱的，但平时又很低调谦逊，就像是没钱的那个样子。我们平时是有知识的，是有威望的，但是与人相处起来却没有任何的显现，感觉这个人和我们是一样的，这个人也是这么随和的，这个时候我们自己才会快乐。

这点我们要去体会，为什么当我们有很多东西的时候不会快乐？举个例子，有架子，我是做老师的，我是做领导的，我是做董事长的，我怎么能吃这种东西呢？我怎么能坐这辆车呢？我怎么能和他交流呢？

我们会发现，当我们有这样的思维和行为，会让我们生活当中有很多的局限，有很多的束缚，这个也不能做，那个也不能做，这个时候就会很痛苦。

举个例子，我有老师的身份，我可能就不能去劳作，老师怎么能干活呢？我可能就不能做其他的事情，我就觉得和我的身份不符，这个时候我们就要痛苦了。

我们如果是做领导的，就会有了，这个时候再去做其他事情的时候，就会觉得我怎么能做家务呢？我可是老板。我怎么能和他聊这些事情呢？我怎么能和他谈心呢？我谈的可都是事业。这个时候我们就开始有束缚了。所以这个有，就是我们的束缚，恰恰是我们痛苦的地方。

当我们觉得自己有智慧的时候，就不愿意再去观察身边的事情，因为我们觉得自己有，我已经不再需要了。就好像这个杯子也是一样，如果这里面是有水，我们就不会再倒其他的水。

如果我们认为只有某一个饮品是好喝的，我们就不会再尝试绿茶，不会再尝试白茶，因为我们已经有了自己的认知，自己的抉择，自己的定义，这个时候进不来新的东西。

但是有若无不一样，我们同时有对这件事情的概念，有知识，有地位，有才能，有物质方面的东西，这些都有，但是我又能做到无，才能让有变得更多。越有越无，我们才能容纳得更多。一旦我们认为有，其实这个人也就停止不前了，也是我们当下痛苦的根源。

实若虚。又进一步讲了有若无，道理是相通的，我很有实力，但是我又不彰显，让自己归于虚无的样子。这件事情我很有知识，我很有才能，我很有才华，我知道的很多，并且在这方面有一定的实力，可是我表现出来的若实，若虚，该用的时候就实，不用的时候就归于虚，这个状态是非常了不起的状态。

比如颜回学了很多知识，他是严于克己的，但是他在老师孔子面前如愚，老师说的什么东西，好像听不懂的样子，但是孔夫子说：过后我去观察的时候，回也不愚。因为他还有自己的理解，还有自己的应用。

所以我们看看一个虚心的人就是这样的，学习一个知识或者学习某种才能，他是淡淡的，像是很愚笨的样子，但是过后他很刻苦很努力，这就是他把自己保持了一种虚的状态。

注意，有若无实若虚，不是我们本来就无和本来就虚，这是不一样的，是我们有了一定的知识，有了一定的能力，有了一定的才华，有了一定的物质条件等等，有这些以后我们再把自己变成虚。我们是有实力的，是满的状态，但是又能把他变成虚、变成无，这是一种智慧和境界，绝不是本来什么都没有，这个就偏了。

犯而不校。校是计较，犯是冒犯。讲一下什么叫冒犯？是别人无礼于我们叫做冒犯，不是我们先无礼于对方，对方反击，对方计较，这个不叫做冒犯。有的人说他冒犯我，这是我们只看到了他冒犯我们，我们之前冒犯他呢？如果我们没看到，这个不叫冒犯。冒犯是我们没有任何对不起他的地方，我们也没有任何伤害和影响他的地方，他上来无礼地冒犯我们。他无礼地冒犯我们，我们也不会与他计较，这是一种大度。

整个这段话，告诉我们要虚心，最后犯而不校，告诉我们要大度。四个字虚心大度，我们要虚心才能使人进步，要去大度才能有容人之量，这个时候我们会变得豁达。我们的虚心会让我们更好地去学习他人身上的优点，让我们更好地去学习这个世界上的知识和智慧。

第一层意思讲完了，告诉我们要虚心要大度，可以让我们变得有智慧，可以让我们变得豁达。再深入一点讲第二层，看似是虚心，看似是大度，如果我们这里只理解了第一层，我们会很累，我们会过得很痛苦。就是我们刻意要保持虚心的样子，别人冒犯我们，我们明明很生气，还要装作很大度的样子，所以这是表象。虚心大度很好，但是我们如果不能理解得更深刻，虚心大度就会让我们很痛苦。

那么第二层，要想做到这个样子，他是一种无我的境界，没有我的界限。我们看生活当中，痛苦的根源皆源于我，比如有一些事情是客观事实，有一些事情是我的认知，我的标准，我的概念，我的喜好。

我们举个例子，这里有一朵花，花是红色的，这是客观事实。我喜欢红色的，这是我的认知，我的标准，我们这个个体说喜欢红色的，不代表他人也喜欢红色的。

我们说这里有个杯子，这是客观事实，没有任何的评价和个人的感情色彩。而我们说喜欢绿色的杯子，这就是自我的认知了，这就是自我的界限。

这是红茶，这是客观事实；这是绿茶，这是客观事实。我喜欢喝红茶，我只喜欢喝绿茶，这都是自我认知，自我标准，自我喜好。

我们有了这个标准和喜好的时候，我们就开始产生烦恼了，我喜欢红色的，他不喜欢红色的。我觉得他的眼光有问题；我觉得这件事情这样做才是对的，他那样做我就觉得他有问题。我觉得这段话我是这样理解的，他那样理解，我觉得有问题。这个人很愚痴，这个人很愚笨，我们就开始有了自我的认知，自我的评价，自我的评判，自我的标准。

所以想一想生活当中的痛苦是怎么来的，他人说的话我不喜欢听，他人的作风我不习惯，他人的性格我看不上，他做的事情不合我的想法，他做的菜不合我的口味，都是我字在作怪。

我们来形容一下这个我就像是一堵墙，把自己围在中间了。自我的这种执着，自我的标准越大，这个墙把我们封闭的空间就会越小。很多人标准很多，只要不符合我的心意都是错的，都会让我愤怒，就把自己紧紧地围绕在这四面墙之中动弹不得。

会发现我们的生活很不自在，我们的生活很痛苦，无论往哪看出去都是局限，我们不可能看到更远，因为都是我的认知，我的想法，我的理解，我的道理，我的标准，我的喜好，我们出不去的，这个时候我们就会变得很痛苦。

以能问不能，我能他不能，是不是还在我啊？所以当我们没有我执的时候，哪有我能和他不能，我能只是我们自己看到的。

举个例子，做这个工作，我觉得我很有经验，这是我们站在自己的角度，对这件事情的经验，可是别人看到的是他会做饭，我们不会；他会开车，我们不会；他有他的优点，我们有我们的优点，仅此而已。而我们局限在自己的认知，自己的当下，就会认为这件事情我能而他不能，实则这是我们自己的认知。

这个时候有的朋友听不懂了，就会问：那不对啊，这件事情我做了十年，他刚开始做，我就是比他能，这不是客观事实吗？是，但是除了这个客观事实，还有很多的客观事实，只是我们局限在我之中没有看到。

举个例子，我们看到的只是做了十年这个客观事实，可是我们没看到我们当下不懂变通，不懂创新，我们这十年当中的问题我们没有看到。所以客观事实有很多，而我们看到的只是我们的认知所能看到的事实。

所以当我们把这个破掉的时候，我们才能真正做到以能做不能，哪有什么我能他不能呢，只是某一方面而已，可能他有新的思维，可能他说了一句话会触动我们更多的想法，让我们把这件事情做得更好。

以多问于寡，说我某方面知识多，那也是我们自己认为的，我们在这个世界上不可能什么都会。当我们坐在这里的时候，我们觉得我自己学习的某项知识和某项技能多，但是我们身上一定也有寡的地方，他人身上也一定有多的地方。

所以我的认知很可怕，它让我们不会有虚心的态度，会让我们打不开自己思维的界限。所以把我破掉的时候，认知的局限才会逐渐地被打开，我们可以看到更多的世界，可以看到更多的知识，可以看到他人的智慧，可以看到世界上的美好，否则我们是看不到的。

这个时候我们再来看圣人所讲的话，孔夫子说他自己述而不作，信而好古；说他一生什么都没做，只是默而识之，学而不厌，诲人不倦；他说自己只是发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，还做了什么呢。

然后孔子又说三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。我们会认为孔圣人说的这些话都是谦虚，实则不是，确实是三人行必有我师。只有我们是这样的思维，我们才能以能问不能，以多问于寡。

我们看到一个孩子，这个孩子的天真，正是我们要学的，我们没有我的认知，没有觉得这个孩子不如自己，我们才可以和他身上学到优点。我们看似圣贤说的是谦虚，实则是无我的境界。并没有自己的主观意识，没有自己的认知，没有自己的思维界限，没有那几堵墙，这个时候人才是宽阔的，才可以逍遥于天地之外，才可以看到道大可以察乎天地，小可以造端乎夫妇，万事万物我们都可以从中学习，从中总结发现规律。

有若无，实若虚，如果连我执都没有了，哪还有我有，哪还有我实，没有了。没有我有，自然就是无的，没有我实，自然就是虚的，这个时候就归于到了虚无的状态，到了虚空的状态，没有我，一切都是无的，一切都是虚的。

我们一切的有都是建立在我之上，我有什么都是在我之上，没有了我，自然也就没有了有，就是无的，就是空的状态，就是虚的状态。犯而不校，他冒犯我了，这个时候我没有了，还有什么冒犯可言呢？更谈不到计较可言了。

我们再来讲这里面的一个客观存在，别人冒犯我了，还有我在，我们就会觉得他冒犯我了，可是就是这个我让我们看不到客观事实，这里面什么叫做客观事实呢？这个人说话很不逊，很无礼，客观事实是他对谁都不逊，对谁都无礼，可是没有我，他怎么会冒犯我呢？我看到的只不过是他当下的习性，他的那个习惯，仅此而已。

这个人赞美了我，没有什么高兴的，没有我的概念，哪有我高兴。这个人赞美我，我看到的客观事实是他是一个温和的人，是一个善良的人，他对谁都会去赞美。

我们看到路上有一条小狗，那条小狗见人就咬，这时候我们不会生气的，为什么呢？我们看到了客观事实。因为小狗见人就是咬的，那是它的习性。所以没有我的感受，没有冒犯我，没有我不高兴，没有他说话我不爱听，烦恼从何生起呢？

这段话我们再来总结，一共讲了两层意思，第一层，我们有虚心的态度才能使人进步，我们要有大度的胸怀，心胸才会豁达。第二层，是因为没有了我的界限，没有了自我的评价、认知、标准、喜好，这个时候我们自然而然就是这个状态，这个境界，都是从容不迫的样子。

为什么这里要讲两层意思呢？更深刻的第二层，无我的界限很难做到，所以我们先可以做第一层，让自己做一个虚心的人，让自己做一个大度的人，然后我们逐渐地去修第二层的境界，那个无我。

我们生活当中不可能一下做到无我，但是可以把我这个界限扩大，把我们那堵墙再不停地往外延伸，这个时候我们生活的空间会变大，会变美好，烦恼会变少。

比如在一些小的事情上开始去修起，说喝水，有什么水就喝什么水，而不执着于红茶、绿茶或白茶；比如穿衣服，不再执着于某一款式、某一种颜色；比如吃饭，我们减少一些自己的标准，不是非要吃辣、吃甜或者吃咸。

这个时候我们的生活空间就变大了，我们的烦恼就变少了。我们在听他人讲话的时候，时刻提醒自己，无论他说的好听还是不好听，赞美也好，误解也罢，我们只当它是一种声音，没有我的喜欢和不喜欢，这个时候我们的烦恼就会变少。所以我们逐渐地去修身，一点一点来，我们就会越来越快乐，越来越美好。

昔者吾友，尝从事于斯矣。曾子说自己曾经有一个好友就是这样做的。曾子口中的好友就是颜回。所以这里我们可以看到，曾子说自己曾经的好友颜回，是可以做到这个样子的，言下之意曾子说自己是做不到的。

所以这个无我是很难的，我们讲两层意思也在于这里，要告诉大家这里面根本的是什么，核心的内容是无我的境界，但我们做不到的时候也没有关系，我们可以让我的界限不断地扩大，这个时候我们就可以变得虚心，让我们自己进步，可以变得大度，让我们的心胸变得更开阔，逐渐地去修行，有一日终将达到无我的境界。

这个时候从容自在，也就回到了《中庸》所讲的天性，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。只不过我们现在还在修道之谓教的过程，但是我们修到一定的程度就回归天性，率性之谓道，就回归天性，回归了道。

本文稿，取自虚空济app线上课《论语》，主讲人：虚空先生。

整理 | 虚空编辑部

定稿 | 虚空编辑部

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自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。