难乎有恒矣 | 述而第七㉕

㉕子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣”。子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣”。

子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”孔夫子说，圣人，我是没有亲眼见到了，但是得见君子，这样就可以了。说没有亲眼见到圣人。我们看看孔夫子口中的圣人：唐尧、舜帝、周文王、周公，道全德备，称之为圣人，道德都是全面的。到了孔夫子春秋这个时代，孔子说圣人我是见不到了，但是能见到君子这样就可以了。

我们来思考这句话，孔夫子为什么会这样讲？会不会有人自己说自己是圣人呢？同时代的人，也不能说他是圣人。举个例子，孔夫子三次问礼于老子，他形容老子是天上的龙，不可琢磨、深不可测，但是也没有用圣人去称呼。所以这句话告诉了我们一个概念，圣人是要道全德备的，而且不是自己评价自己的，也不存在于当世。你做了多少合道的事情？做了多少合于德的事情？你利益了多少人？后人自有评说，天道自有评测。

同时我们反过来思考，这句话的重要性。我们可以立志成为圣人，但是也不要给自己那么高的标准。我们可以做一个躬行君子就可以了，这个是非常重要的。这句话在我们的生活当中也非常地适用。

比如说我们学习了圣贤的文化，我们就会自责，说孔子讲的道很多地方我完全做不到。说讲颜回的“不贰过，不迁怒”，“其心三月不违仁”，这个太难了，又有什么关系呢，我们学习圣贤的文化，当然要立志成为圣人，去帮助更多的人，但是无论我们当下是什么样子的，坦然地去接受，并且努力地向前，做一个躬行君子，如此就可以了。

子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣”。前面讲圣人、讲君子，都是来修身的、修己的、明德的。现在讲善人。何为善人呢？亲民的、帮助他人的、利益他人的、教化他人的，我们都称之为善。说善人我也没有亲眼见到，但是能见到有恒者这样就可以了。什么叫做有恒呢？就是持续地、永久地一直去做着帮助他人的事情。

这两句话都在给我们重复一个道理，就是躬行。我们要懂得不停地去做，去努力，这个就可以了。不光圣人君子如此，不光做一个善人要如此，看看我们生活当中的事情是不是依然如此？比如说我们做一个企业，我们要有自己企业的目标，要有自己的理想，要有自己的价值观，要有自己的愿景，但同时我们还要懂得坦然地接受当下，安住当下，恬然进取。

包括我们学习也是一样的，我们有志于成为一个圣人、贤人、君子，我们有志于去做一个善人，去亲民，去帮助他人，但同时我们也要懂得坦然地接受自己的当下，这个时候我们才能进步。所以孔夫子很了解人的思维，你看我们很多人是不是这样的？

学习了圣贤文化，觉得太难了，我就停止了。我去给企业定一个规划，那个目标太大了，我反而就不去做了。所以生活当中有很多人好高骛远，我自己的理想非常地丰满，可是现实我却不愿意去做一些小事情，我却不愿意去躬行，只想去实现我心中的理想。所以这是一个误区，会让我们很多人沉浸在其中产生痛苦。

所以这里的重点告诉我们要做一个有恒者。我们可以不是圣人，但是我们要做一个躬行君子，努力的去成为一个圣人；我们可以不是一个善人，我们可以立志成为一个善人去帮助他人，但是更重要的我们是有恒，我们要持续不停地去躬行、去做、去努力，包括学习也是一样的，包括做事业，包括去工作，包括去教育孩子，或者说我们去帮助他人，利益他人，教诲他人都一样的，我们都要去做一个有恒之人，持续不间断地去做。

如何才能成为一个有恒者呢？接下来孔夫子又给了答案，但是这个答案是反着说的“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣”。亡就是没有的意思，“亡而为有”，明明我们是没有的，但是我们却装成有的样子。比如说明明我们没有智慧，却装成有智慧的样子；明明我们没有学识，却装成有学识的样子；明明我们没有财富，却装成有财富的样子；比如说在工作当中也是一样的，我明明不会却装成会的样子。“虚而为盈”，虚就是空的、不足的，但是我们却装成很满的样子，很丰盈的样子，很充分的样子。

比如说我们做一件事情，我明明是不足的，内心是空的，是不会的，但是我装出来的是我很会，我对这件事情很精通。“约而为泰”，约字的含义很多。比如说很窘迫，但是我们表现的却很优越；比如说本该很简约，但我们却很奢华；我们本该要约束自己的行为，但我们却很放纵，这都是“约而为泰”。

“难乎有恒矣”，不会长久的，不会持续永恒的。为何？假的就是假的，真的就是真的，所以我们看看这几句话：“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”都是内在不足的、没有的，但是我们装成有的样子是不是假的？只要是假的必不长久。

所以告诉我们实事求是的重要性，知之为知之，不知为不知，是为知也。在工作当中也是一样的，当我遇到了一个问题，不会的时候就是不会，但是我可以虚心地去学习；在生活当中我们发现了自己的不足，那么就是不足，但是我可以努力地去提升、去修正自己。贫穷也并不可怕，可是我们非要装作很富有，难以持久啊，别人一定可以看到的，我们是假装的。

工作当中也是一样的，我们明明不会或者对这件事情的能力并不足，可是我们非要装成足够的样子，怎么会持久呢？我们自己也坚持不住，太累了，并且他人也一定可以从中看出破绽。所以儒家文化告诉我们慎独，要内外相合，内外相应，要懂得实事求是。所以无论任何事情都是一样的，我们只有懂得这个道理才能持久，才能做一个有恒之人。

我们再来看这句话的前半部分，孔夫子说圣人我没有见过，但是我可以见到君子，这样就可以了。善人我没有见过，但是我可以看到有恒之人，这样就可以了。谁敢讲自己是圣人？圣人要无所不知，无所不能的。当你要自己标榜成为圣人，就是被自己的思维所绑架，你怎么能恒久呢？如果你自我标榜自己是一个善人，那么你就被自己的这种思维所绑架了，别人就会从中不停地去寻找问题，只要你哪件事情不是帮助他人的，你怎么敢称自己为善人？所以必不长久。

儒家文化告诉我们谦虚、谦逊的重要性。我们不敢以圣人自居，不敢以君子自居，不敢以善人自居，我们只能说自己做一个躬行君子，我们坦然地接受自己当下的状态，坦然接受自己当下的境界，但是我们立志于做一位圣贤，立志于做一个君子，我们立志于做一个善人，去帮助他人。我们要做一个有恒者，只有内外相应，内外相合，我们实事求是，才能恒久不变。

所以我们想一想为人处世是不是这样的？我们这个人只有是真实的，别人跟我们的关系才会恒久。如果我们内在明明是不足的，可是我们总是表现得很充盈，那个都是假象，首先别人会看得清楚，一定会看到破绽；其二我们自己很累，因为我们每天都在假装，并不是真实的自己，我们如何快乐？如何自在？它又如何能持久呢？我们自己也坚持不下去的。

我们做生意也是一样的，如果我们不能讲诚信，不能实事求是，每天做的都是内外不合的事情，我们自己会很辛苦，我们处处都要去掩饰，处处都要去掩盖，而且他人也必定看到破绽，我们的生意又怎么能持久？我们的学识、智慧皆如此。不足，我们就承认自己的不足，我们努力地去学习，努力地去修身，足矣。可是我们总是表现的自己好像无所不能、无所不知，自己假装的很累，很辛苦，并不长久，他人同样也一定可以看到问题之所在。

所以整个这句话，我们提取出来，就讲了三个字：有恒者。我们要做一个有恒之人，我们要实事求是，坦然接受自己的当下，然后努力地去进步。做一个善人，帮助他人的人；做一个君子，不停地修正自身之人。我们的目标是成为圣贤，成为帮助他人的善良之人。

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