“末日倒计时？”彼得·蒂尔警告：科技进步可能正在摧毁人类的未来

在这场与彼得·蒂尔的对话中，末世、世界末日与敌基督这样听起来玄幻而遥远的话题，被拆解得直击现实。从核武器到人工智能，从基因工程到极权政府，蒂尔让我们看到：这些《圣经》里的象征性预言，不仅仅是宗教故事，而是人类科技进步过程中无法忽视的深刻隐喻。

“科技是人类为自己挖下的陷阱”——蒂尔用一针见血的语言点明了核心。他指出，现代社会虽然创造了前所未有的技术奇迹，但也悄然制造了巨大的“存在性威胁”。核武器摧毁了1945年的天真幻想，人工智能则是另一个潘多拉的盒子：一面是无穷的医疗突破和经济增长，另一面却可能变成自主武器的灾难。而我们对此的反应常常不是直面，而是回避，就像蒂尔提到的“心理压抑”。他说得很直接：“我们不敢谈这些问题，就像闭上眼睛，假装它们不存在。”

这场对话不仅仅是关于技术的讨论，也是对历史和哲学的思考。蒂尔在访谈中用“卡塔孔”（那约束之物）这个神秘的概念，为我们提供了一种观察当代世界的镜头。科技的发展在推动人类向前的同时，也不断让我们接近世界末日。为了避免混乱和灾难，人类可能会选择一个强大的世界政府来控制这些威胁——而这正是《圣经》中“敌基督”的象征。蒂尔提醒我们，历史的走向并非简单重复，而是充满了独特的转折点，每个时代的选择都至关重要。

让我印象最深的是蒂尔的一个观点：真正加速世界末日的，不是科技，也不是敌基督，而是人类在危机面前的退缩与不作为。 他对某些“逃避派”提出了尖锐的批评，比如那些躲进“修道院”式的避世哲学。他认为，放弃抵抗只会让灾难加速到来。正如他引用的一句话：“邪恶的胜利只需要好人什么都不做。”

对于关心科技、历史和社会的人来说，这是一场不可错过的访谈。它不是要让你感到恐惧，而是提醒你——在这个动荡不安的世界里，我们每一个人都有责任去思考并行动。正如蒂尔所说：“在末世的悬崖边上，我们需要的是勇气，而不是退缩。”

彼得·罗宾逊：彼得·蒂尔谈末世。顺便说一下，这是我们关于这个大话题的两集节目中的第一集。彼得，《马太福音》24章35-36节说：“天地要废去，我的话却不能废去。但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”彼得·蒂尔，我们不知道世界末日的具体日期，但或许可以猜猜是哪个世纪。说说你的想法。

彼得·蒂尔：嗯，这是一个很宽泛的话题，它关乎我们这个时代非凡的历史。现代世界，或许从文艺复兴开始，就是一个科技不断进步的世界。我们深刻地意识到，技术，包括军事技术、通信技术，都在不断变化，它们并非永恒不变。17世纪的火药革命改变了社会和政治结构。历史是有轨迹的，技术不仅仅是其中一部分，更是重要的驱动力。有很多方法可以理解这一点，但可以肯定的是，过去一两个世纪里，某些技术已经变得非常强大，甚至有了毁灭世界的能力。如果不把这些和圣经联系起来想想，就有点奇怪了。核武器就像圣经里的天火和硫磺，可以毁灭世界。圣经里虽然没说世界末日一定会发生，但如果人类为所欲为，这样的事很可能会发生。我们至少应该思考一下这个问题吧？没错，让这些事情互相启发。

彼得·罗宾逊：显然，我们稍后会分析世界末日的迹象。但首先，说说你为什么问这些问题。据我理解，你之所以提起这些问题，并希望引发讨论，部分原因在于大学，这很奇怪，因为圣经虽然有两千多年的历史，但它影响了西方文明，并且几个世纪以来学者们都在研究它。西方文化中至少有一种理解是，历史是有方向的。如果历史有终点，无论它多么遥远，我们现在都比过去更接近它。所有这些在我看来都是合理、有效且严肃的问题。为什么大学不擅长处理这些问题？

彼得·蒂尔：嗯，原因很多。理想情况下，大学应该整合所有学科的知识，让它们融会贯通。17、18世纪的大学就承担了这样的角色。但由于各种原因，这种情况逐渐消失了，其中包括意识形态的原因，也有一些实际原因。知识总量变得太庞大，任何人都无法全部掌握，学科不断细分，子学科越来越窄。亚当·斯密在19世纪用了一个制造大头针的工厂作比喻：工厂里有一百个人，每个人都只负责一小部分工序，结果谁也不知道怎么制造一根完整的 大头针了。大学也类似，或许歌德那样的人还能理解所有学科，希尔伯特那样的数学家还能理解所有数学，他甚至能为20世纪的数学家提出25个有待解决的问题，某种程度上设定了数学界的议程。但现在，即使是像数学这样严谨的学科，也变得像文学理论一样碎片化——每个数学家都只专注于自己的小领域，彼此之间缺乏沟通。任何试图理解整体的努力都失败了。我一直认为，我们需要思考更大的图景。一个基本的科技问题是：我们还在进步吗？无论用什么标准衡量——预期寿命、人均GDP、生活质量、交通工具的速度——我们是否比以前更好更快？这是个很基本的宏观经济问题，很难回答，但很重要。

彼得·蒂尔：然后，我之前也多次提到，我的直觉是，很多领域都停滞不前了。高度专业化掩盖了一种衰败。某些领域的专家总是说自己多么厉害，比如癌症研究人员说五年内就能攻克癌症，弦理论物理学家说自己是世界上最聪明的，无所不知。也许这只是一场学术权力游戏，他们在压制其他人。所以，在我们讨论历史的大问题之前，还有个问题：科技史。科技进步了很多，但现在可能变慢了。为什么会这样？发生了什么？

彼得·罗宾逊：你提到了大学的碎片化和高度专业化，就像一个个孤岛。还有一个问题，我正在思考，极端的理性主义是否源于这种专业化，或者反过来塑造了专业化？我听你说过：“在理性主义的观点下，你甚至不能谈论你自己生命的终结，更不用说世界的终结了。” 我想说的是，现在的大学里，主流的观点似乎排除了生死、救赎、历史意义等重大问题。

彼得·罗宾逊：所以我想问的是，除了高度专业化，是否还有其他原因，比如某种主流观点，使得大学很难处理这些大问题？

彼得·蒂尔：是的，他们似乎很难处理这些问题。原因很难说清楚。如果我们做一些像激进的生命延长项目，17、18世纪的人们对此非常乐观。本杰明·富兰克林、弗朗西斯·培根都认为可以把人类寿命延长几百年。甚至在20世纪初的苏联，还有一场叫做“宇宙主义”的运动，他们认为为了革命的成功，必须用科学让所有死者复活。他们的口号是“全世界死者联合起来”。当然，他们没在这方面取得什么进展。到了斯大林时代，死亡人数不减反增。

彼得·罗宾逊：但是，是的，他们曾经认为这有可能。

彼得·蒂尔：现代科学曾经雄心勃勃，充满活力。这或许源于基督教。如果基督教承诺肉体复活，那么科学也应该做到。这是一种可能性，或许是基督教的竞争对手。如果科学能让人复活，那就不需要基督教了。

彼得·蒂尔：然后奇怪的是，这个项目在很多方面都显得后劲不足，尽管人们仍然相信科学，但雄心壮志已经消退了。现在的科学家不再像以前那样充满英雄主义和胆识，敢于打破教条，独立思考。他们更像是巨大机器中的一个小齿轮。

彼得·罗宾逊：关于圣经中的末世概念。勒内·吉拉尔，斯坦福大学的法语文学教授，也是一位神学家和哲学家。他写了很多东西。你和他成了朋友。他也碰巧是我的邻居。我们都认识勒内。

彼得·罗宾逊：勒内·吉拉尔在2009年写道：“现在很少有人谈论天启了。天启指的是《启示录》中描述的世界末日。现在如果有人谈论天启，通常也只把它当成神话。奇怪的是，他们没意识到，我们自己正在积累的暴力，足以引发最糟糕的情况。” 你的第一个问题来了：你如何理解这些？圣经中的天启是精神现实的象征，还是对世界末日的预言？

彼得·蒂尔：吉拉尔和我的看法是，天启预言并非字面上的预测，而是对人类可能行为的预测——在一个科技越来越发达，却缺乏约束的世界里，人性没有变好，甚至可能变坏，人类会做出什么？吉拉尔有一些很深刻的观点，他认为天启预言是对人类在拥有强大技术后可能自毁行为的科学预测。对圣经中的天启描述有很多种解读。

彼得·蒂尔：但吉拉尔很怀疑暴力来自上帝。他认为，无神论者和原教旨主义者在上帝是否存在这个问题上存在分歧，但在更重要的问题上却一致——那就是上帝的属性之一是暴力。所以暴力来自上帝。这是新无神论者的观点。

彼得·罗宾逊：福音派认为，世界末日是上帝在行使正义？

彼得·蒂尔：是的，是上帝的愤怒和惩罚。无神论者的观点更奇怪，他们不相信上帝存在，却仍然认为暴力来自上帝。这说明，人类本身没那么危险，至少在洛克和罗素的描述中是这样。

彼得·罗宾逊：你提到了一点（我之前忘了），勒内观察到，天主教会过去经常在礼拜和布道中提到末世，警告人们准备迎接审判，直到1945年，教会似乎不再强调这一点了，因为人们更需要安慰，而不是关于末世的警告。显然，1945年发生了什么事？原子弹。

彼得·蒂尔：我们有了核武器，世界末日突然变得真实起来，这在17、18世纪是不可想象的。在18、19世纪，人们写这些的时候，都觉得世界太大了，不可能被毁灭。我们不相信上帝会这么做，即使相信上帝存在，也不认为上帝会如此残暴。科技虽然越来越发达，但似乎还不足以毁灭整个世界。拿破仑战争和一战都很残酷，但都只是局部战争。核武器，尤其是热核武器的出现改变了一切。在六七十年代，我们制造了成千上万枚核武器。

彼得·罗宾逊：勒内认为天启文学是对人类自相残杀的预言。在1945年之前，这个观点似乎难以成立——人类怎么可能毁灭世界？但在广岛和长崎之后，答案变得显而易见了。

彼得·蒂尔：是的，1780年左右，一位自由主义神学家写道，我们应该读天启文学，是为了了解人们在千禧年运动中的疯狂，提醒自己群体的疯狂。另一个原因是，可以把它当娱乐消遣。这就是启蒙运动时期的乐观主义。那时，人们觉得圣经里对敌基督的描述，比如他会带着焚尸炉来烧掉被他杀死的人，都只是些恐怖的中世纪传说。但在1945年希特勒垮台之后，这些就不再好笑了。吉拉尔的直觉是，当某种知识变得过于真实、过于接近时，人们就会下意识地回避它，就像某种心理压抑。

彼得·罗宾逊：我们不敢直视它。

彼得·蒂尔：我们不想谈论它。我们需要安慰自己，告诉自己这不是真的。当然，神话元素也参与其中。人们用古希腊的可怕神灵来命名这些武器，比如吞噬自己孩子的萨图恩。宙斯投下闪电，我们则用“木星”火箭从天而降下烈火。神话以一种奇怪的方式回归了，出现在物理学家的公式里。

彼得·罗宾逊：1945年后的发展。勒内说：“我们自己正在积累的暴力。” 两段引言：马丁·里斯爵士在他2003年的书《我们最后的世纪》中写道（这书名够乐观的）：“核威胁将被其他具有同等破坏力且更难控制的威胁所取代。先进技术将提供新的恐怖和破坏手段。即时全球通信将放大其社会影响。” 这还是20多年前说的。灾难性事故，比如意外制造或释放危险的、快速传播的病原体，是有可能发生的。“我认为我们能否活到本世纪末的几率不超过五五开。” 第二段引言，《启示录》16章16节：“三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。它们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。”

彼得·罗宾逊：邪灵把国王们聚集到一个希伯来语叫做哈米吉多顿的地方。我想提一下“哈米吉多顿”（Armageddon，通常被理解为世界末日的最终决战地点），因为你在你的分析中用了它。所以，圣经在两千年前就预言了某种最终的灾难性事件。马丁·里斯21年前的书也预言了类似的事情，而且听起来完全有可能发生。

彼得·蒂尔：当然。我们可以用更理性、非神学的方式来描述这些，那就是“存在风险”。核战争是存在风险，生物武器或危险的基因工程生物武器也是，还有人工智能和杀手机器人、自主武器系统。环境也是存在风险，不仅是气候变化，还有其他方面。我们只有一个地球，应该小心点，别把它彻底毁了。

彼得·罗宾逊：人工智能，我从没机会问你这个问题。我当然不如你了解它，但我从没见过一项技术从一开始就如此两极分化。有人说，别担心，人工智能会带来医学突破，创造巨大的财富，解决就业问题等等。但也有人说，它会被用于军事……

彼得·罗宾逊：基辛格在他和埃里克·施密特合著的最后一本书里写道：“假设中美之间爆发战争，双方都使用人工智能武器。目前还没有人对这些武器进行过大规模测试，没人知道当两边的人工智能控制的飞机交战时会发生什么。你可能会置身于一个完全毁灭的世界。” 你怎么看人工智能？

彼得·蒂尔：嗯，这部分是未知的。人工智能的含义很多，定义也很模糊。它可以指下一代计算机、上一代计算机，或者介于两者之间的任何东西。人工智能的经典定义是能够通过图灵测试的程序，也就是说，它能骗过你，让你以为它是人类。某种程度上，ChatGPT在22年底23年初通过了图灵测试。所以这是一个重大进展。

彼得·罗宾逊：这是否像1945年那样，是一个重要的转折点？

彼得·蒂尔：我认为它和90年代末的互联网差不多重要，至少在计算机领域是这样。人工智能有很多应用场景，有好有坏，很难评估。如果要我评价硅谷关于人工智能的争论，我虽然不站在勒德分子那边，通常更支持科技发展，但我认为“有效利他主义者”正在赢得这场辩论。他们的观点是，这项技术有很多危险的极端情况，我们应该非常小心。我们不知道它会如何发展。它也许不会变成像神一样的人工智能（一些未来主义者的胡言乱语），但它可能会成为无人机上的自主武器系统。我们之所以要让武器自主化，是因为如果由人控制，信号可能会被干扰。所以，这背后有很多逻辑。这些武器会变成先发制人的武器，导致中美之间疯狂的军备竞赛，那会怎么样？这会如何影响和改变军备竞赛？有很多这样的问题。我想说的更重要的存在风险是，那些担心存在风险的人，虽然你可以批评他们是勒德分子，但你也可以批评他们不够“末日”，因为他们往往只关注一个风险。比如，研究核武器的人只谈论核武器，格蕾塔只关心气候变化，她不担心人工智能，也不担心核武器，更不担心武汉实验室制造的新冠病毒。

彼得·蒂尔：我经常想，应该把所有担心存在风险的人都关在一个房间里，让他们辩论，看看哪些风险才是真正重要的，以及如何区分优先级。可怕的答案是，所有这些风险都有一定道理。如果真要这样做，我还想再增加一个存在风险，我认为它和核战争、失控的生物武器、人工智能武器一样危险，那就是极权主义世界政府。和所有其他存在风险一样，我们很难衡量它的概率，因为我们只有一个世界，一旦建立了极权主义世界政府，就无法回头了。我之所以要加上这个风险，是因为在我看来，为了避免其他所有存在风险，人们可能会倾向于建立一个权力极大的世界政府来严格监管和控制这些技术。这就像从煎锅跳进火坑。

彼得·罗宾逊：如果我理解正确的话，在我们现在的生活方式和科技进步放缓中，这种恐惧已经显现出来了。这值得深思，因为它表明这种恐惧是真实的，并且影响着我们的生活。我们需要花点时间来定义它。我先引用你的一段话：“在计算机、互联网，或许还有人工智能领域，我们取得了一些进展。但如果技术意味着用更少的资源生产更多的东西，那么我们应该看到显著的经济进步。但我们没有。千禧一代的生活水平并没有显著高于他们的婴儿潮一代父母。” 你刚才提到了，再谈谈科技进步放缓，以及与一个世纪前，甚至与60年代相比，我们感到的巨大失望。

彼得·蒂尔：或者跟《星际迷航》的时代比。在五六十年代的科幻作品中，我们应该有飞行汽车、超音速飞机、各种疾病的治疗方法等等。比特的世界（信息技术）确实取得了巨大进步，但原子世界（物质世界）的进步却很小。我们生活在物质世界中，所以当物质世界的进步放缓时，我们就会感到停滞不前。我经常被问到，这是真的吗？还有进步吗？如何衡量？我倾向于用经济指标来衡量，比如，千禧一代的平均生活水平不如他们的婴儿潮父母。即使我们没有完全停滞，进步速度也比以前慢了。为什么？原因有很多。作为一名自由主义者，我总是说，监管太多了，FDA对药物的监管过于严格。如果电子游戏也像药物一样被监管，我们就只能玩“乒乓球”了。所以，这是自由主义的反监管观点。也有人说，学校的教育不行，没培养出足够的科学家。教育机构出了问题。这是反自由主义的观点。这些观点都有一定道理。泰勒·科文认为，容易摘的果实已经被摘完了，现在要做出新发现越来越难了。也许是这样，也许只是婴儿潮一代为自己的无所作为找借口，他们没有前几代人那么有成就。就算进步速度和100年前一样，现在博士的数量也比100年前多了100倍，这意味着每个博士的平均生产力只有100年前的1%。这不像是一个健康的科学生态系统。所以，进步速度可能确实放缓了。但我认为最重要的一个解释是，科技是人类为自己设下的陷阱。科技发展带来了末日风险，或许，慢慢发展比快速奔向世界末日要好。我出生于1967年，我经常抱怨，我们生活在几十年不变的办公楼和住宅里，社会很多方面都让人觉得迟钝、缓慢、缺乏活力。我确实在想，如果我们生活在戈德华特（Barry Goldwater，美国政治家，以其强硬的保守主义立场而闻名）的时代，我们现在可能已经不存在了，因为世界可能已经自毁了。如果肯尼迪还在，和赫鲁晓夫针锋相对，冷战时期那种危险的平衡或许还能维持。但现在，这种平衡已经被打破了。

彼得·罗宾逊：你在某个地方说过，Facebook享受了10年的正面报道，然后公众舆论就转向负面了。而人工智能从正面评价到负面评价只用了一个月。我们对科技的乐观情绪正在消失。你写道：“对这种技术减速有很多解释，但我认为，解释是技术变得可怕了。我们现在对它很谨慎。我们不像以前那样拥抱它了。”

彼得·蒂尔：我很多保守派朋友批评福奇、封锁、口罩、社交隔离和无效的疫苗。表面上看，这些批评是合理的。如果只是流感，这些措施确实过分了。但如果这是一场生物武器袭击呢？如果认为这是一种危险的人造病毒，这些措施就是合理的。所以我对福奇的批评是，他可能确实害怕了，这就是他采取这些措施的原因。但他不应该把公众当小孩，不敢说出真相。或许有很多类似的情况，我们心中充满了恐惧，但却不敢说出来。

彼得·罗宾逊：还有一个概念，你用了一个词——卡塔孔（Katechon，希腊语，意为“那约束之物”）。我们稍后再讨论你对历史上卡塔孔的分析。首先，解释一下这个概念。《帖撒罗尼迦后书》2章6-7节，圣保罗谈到末世时说：“现在你们也知道那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候才可以显露。因为那不法的奥秘已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去。” 这段话很神秘。教会从未正式定义过卡塔孔。早期的教父们虽然讨论过它，但也只是猜测。所以，我们没有关于卡塔孔的完整神学理论。但圣保罗在两千年前就提出了“约束力量”的概念，它阻止了混乱和邪恶。19世纪的神学家纽曼枢机主教写道：“我们从预言中知道，目前的社会和政府框架就是那约束之物。” 他把卡塔孔等同于社会和政府框架。你如何理解和使用卡塔孔这个概念？你在历史上如何识别卡塔孔？

彼得·蒂尔：是的，这是一个很神秘的概念。你可以把它理解为罗马帝国的正面因素、天主教会的某些政治因素、某些个人或机构，他们试图阻止混乱和失控。它不完全是反动的。你可以把拿破仑之后的梅特涅视为卡塔孔，但他也在推动现代化。卡塔孔是历史的产物。有些方法在特定时期有效，但不一定永远有效。回到世界末日和敌基督的话题。我认为，科技的失控发展正在把我们推向世界末日。为了避免世界末日，人们可能会倾向于建立一个强大的世界政府。在圣经中，这被称为敌基督。我的基督教直觉告诉我，我既不想要世界末日，也不想要敌基督。我希望找到一条中间道路，避免两者。我们应该尝试新事物，而不是消极被动。这不是纯粹的保守主义，也不是像本笃会那样躲进修道院。我认为，那才是最加速世界末日的做法。

彼得·罗宾逊：抵抗。

彼得·蒂尔：你放弃抵抗就等于加速了世界末日的到来。就像阿克顿勋爵说的：“邪恶的胜利只需要好人什么也不做。” 本笃会选择或许对个人修行有益，但在社会层面……

彼得·罗宾逊：罗德·德雷尔写过一本书，讲的就是基督徒退出社会，因为社会在走向错误的方向。

彼得·蒂尔：我不想在个人修行或拯救灵魂层面跟他争论。我的政治和社会直觉告诉我，这是极其不负责任的，因为这实际上是在加速敌基督和世界末日的到来。

彼得·罗宾逊：最后，我们再聊聊敌基督。《但以理书》第7章：“巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上做梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意……我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。有四个大兽从海中上来，形状各有不同……”

彼得·罗宾逊：《帖撒罗尼迦后书》第2章，圣保罗谈到末世时说：“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”

彼得·罗宾逊：《启示录》第13章：“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上亵渎的名号。我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它……全世界的人都要崇拜它。”

彼得·罗宾逊：有人认真对待这些。我们引用了勒内·吉拉尔和纽曼枢机主教。但《但以理书》来自铁器时代，《帖撒罗尼迦后书》和《启示录》写于两千年前。现代社会，我们身处斯坦福大学，几乎完全忽略了这些，或者把它们当成笑话，觉得只有宗教狂热者才关心这些。你不是宗教狂热者，但你认真对待这些。我们下次再讨论如何阻止敌基督的出现，以及我们应该怎么做。但首先，我想知道你为什么认真对待这些？

彼得·蒂尔：我们可以在不完全字面理解的情况下认真对待它。对比一下但以理和古希腊罗马的历史学家，比如修昔底德，他写的《伯罗奔尼撒战争史》似乎是永恒不变的——新兴力量挑战现有力量，就像一战前的德国挑战英国。历史是循环的，细节不重要，修昔底德甚至编造了人物的演讲。而但以理是第一个真正的历史学家，他认为，某些事件是独一无二的、具有世界历史意义的。创世、堕落、摩西革命……

彼得·罗宾逊：历史是有方向的。

彼得·蒂尔：历史是有方向的。人们的选择很重要，有些选择的影响非常大。耶稣的传道、死亡和复活是历史的转折点。黑格尔的历史观只是犹太-基督教历史观的苍白模仿。你可以说（当然，这需要谨慎的限定），新约中的上帝是第一个进步主义者，因为新的取代了旧的。这是第一次，新事物仅仅因为新而具有价值。历史带来了新事物。当然，你必须限定，如果过于强调进步，就会走向极端，像马西昂或马克思那样。如果你只强调旧约，那也不对。

彼得·罗宾逊：所以你认真对待这些，因为你不相信历史是简单的重复，它不是“土拨鼠日”。历史是有方向的，有终点。

彼得·蒂尔：会有重要的、与过去不同的事件发生。如果我们想要理解我们这个时代，21世纪初的世界，我们可以参考过去。你可以说，美国衰落和罗马帝国衰落有相似之处，但不同之处更重要。我们生活在一个有核武器和即时通讯的世界，一个后基督教或超基督教的时代，而不是异教时代。传统的历史观总是低估那些独一无二的历史事件。我认为我们应该更加重视这些。