与一种虚幻不实的力量角逐
在物理学中，有两个概念：电势和电场。我一直觉得它很像这一章中定义的“势”和第五章写的“气场”。U=Ed，“场”通过两点之间的距离，连接着两点的“势”。它给人的感觉是优柔的、绵延的，而“势”则是某一点所有力量的喷薄而出。“势”只是一个状态量，而其他所有与外界的联系都交给电场去做。电路中的那个节点其实就像人生中某个不起眼的路口，那时的我不瞻前顾后，不懂目光长远更不愿牺牲当下。也许直到生命的尽头，我还觉得那个路口的我是最好的我，拥有着最好的少年之势。
人常常把“虚无主义”作为生命的对手，但又必须承认，这是一个永远无法战胜的对手。然后开始陷入怀疑与矛盾，造物者在暗处沾沾自喜……但其实，“虚无主义”里的虚无就像书中写的“无情之白”，而世人恰恰忽视了“有情之白”的存在。若将“无”视为一个整体，那人其实不需要对抗虚无，反而应该学会与虚无共生。
看到书中写苏州园林时，我就想起之前参观拙政园时的糟糕经历。当时园里人潮涌动，人与人之间几乎无距离可言，这种拥挤只让人心烦。这其实就是缺少了“空”之美。所有园林也许表现的就是大同小异，不同的是背后的意蕴。当我们看不见“空”的境界，而徒然限于外在的观感时，自然觉得如此无趣。也许身体走进了园林，而心理上，却永远不可能走进它。打心底里我觉得苏州园林就不该开放供人参观。园林本身的价值不会因参观者的缺失而减少一分一毫，人参观后所能记住的，也绝非仅仅是园内的景致。园的意境，本质上是参观者自己的心境。所以说，还不如不开放参观，就让那个园子孤立地存于心中。
“在庄子看来，世人其实就是与影子比赛，与一种虚幻不实的力量角逐。”这让我想起之前读过的一段话：“古代寺庙里描绘壁画的僧人，从日出画到日落，即使在黑夜，手持蜡烛也要继续工作，用尽一生，立定心意，只做一件事情。一个手持画笔的僧侣，在无人的大殿里面对他的空白墙壁，也是在无垠的时间里，面对他的局限。对抗这虚无，与之对峙。打开门走下台阶，有日光照耀的世间，但是他的世界只在此地。他的使命把他囚禁在此地，为自己内心的任务而存在。与世界无争，没有边界。归于虚无的书写也是如此。”当时就很有感触，好像一切都是注定好的，在冥冥之中有一个主体在等着看你的笑话。而你明知这件事，却无法反抗地落入他的圈套，甚至赞赏此过程为高尚的、勇敢的，其实不过是义无反顾的自我麻痹。我好像一直在追逐自己的影子。现在我有点累了。
我一直觉得物理学中，“无穷远处”是一个极富浪漫的地点。在那里，一切事物都脱离了所有联系与束缚，面对着无尽的虚无，自由着。我不处在任何人的引力场里，也不需要任何一个气场来联系我和余下的世界，因为我本就是一个宇宙。我享受着“势”的无休止释放，享受着燃烧的激情。我看见，所有矛盾对立的两极在我面前相遇，然后，汇成一个圆圈，又遁入黑暗，不知去向。我感受着自然界所有物理规律在这里统统不成立。我对峙着造物主无奈而愤恨的目光，我骄傲着。
我常常想，为什么人不能有到达无穷远处的一天。然后我想通了，因为如果人能到达，那就不叫无穷远了。比起自私的毁灭和虚假的浪漫，不如就让它永远存在吧。永远遥不可及，永远无穷无限。
但其实我还有很多想不明白的问题，比如死亡是什么，比如天有多高，大海为什么是蓝色的，比如人为什么要有情感。那就继续想不明白吧，生命毕竟需要这些艺术性的留白。这些留白上，会开出灵性之花。在独步寻花时，我已惊艳于花的影子。
