联合国可持续发展目标SDG11可持续的社区和城市中的第四个分目标明确了在文化建构层面对可持续的社区和城市的要求—— 11.4进一步努力保护和捍卫世界文化和自然遗产，11.a通过加强国家和区域发展规划，支持在城市、近郊和农村地区之间建立积极的经济、社会和环境联系。
昆明世青学校每年的课堂无界活动CWW，会为同学们提供全国乃至全球的体验式学习机会，放下课本，走出学校，融入多元文化，在真实的社会中学习，在独立探索中思考。
钛计划已经连续三年为世青执行此项目，我们从COP15的科考线路——海南的红树林，走到了东南亚的清迈，从生物多样性，转向了文化多样性。
这一次，我们的探索和研究，从泰国的第二大城市——清迈的古城开始，画了三个圈，从Lanna国王奠基的城墙开始，我们探索城市，深入社区，采访云南不同民族在泰的后裔，我们在当地人的信仰和传承非物质文化遗产的方式中梳理可持续生活的脉络，理解文化现象的深层价值，以及它所呈现的社会价值和经济价值……
以下，是钛计划联合创始人兼此次清迈项目的核心导师之一，鐵木老师的总结：
“（地主）爷爷，为什么你要选择住在这个苗寨里，而不是选择去城市里居住？”
“我这次回来，就是想看看经历过了三年的疫情，清迈发生了哪些变化？”
“这些大象在他们的家庭成员中到底扮演了什么角色？”
“云南的亚洲象最恨的就是狗，但是泰国的亚洲象却和狗和谐地生活在一起。”
“我发现泰国的农村虽然也叫农村，但是一点儿也不落后，这是为什么？”
“从小我的爸爸就告诉我，对大众的刻板印象，对媒体的报道要保持警惕，什么事情都要亲自看一看，才好下结论。我这一次在清迈见到的，就和此前想象的太不一样了。”
以上，就是这一次世青—钛计划清迈项目的同学一部分的问题和观察，仅仅是其中一小部分，但是令人印象深刻。
自从习惯凡事都要问一嘴ChatGPT之后，日常的思考已经逐渐呈现出贫瘠和无聊的状态。马斯克说过，自ChatGPT诞生之后，一个人只有具备强大的批判性思维，才能更好地适应时代，以及自我进化。
这个话题，我和此行的两名同学也有深刻的交流。那么，我们是如何在6天的时间里，在泰北清迈这样一个很多人眼里的泰国农村，一点一点来设计和实施批判性思维的联合国可持续发展目标通识教育体验课程的呢？
清迈总人口的14%都是少数民族，包括苗族、瑶族、拉祜族等等，与云南境内的同族同宗同源。在清迈的Lana历史博物馆里，我们看到了当地少数民族的劳作方式和民俗文化，尤其是源自刀耕火种的农耕文化，给大家留下了极其深刻的印象。
因为这种文化在当地，甚至东南亚地区的保留，形成了我们从昆明出发抵达清迈时候，一样的灰蒙蒙的空气。长达一两个月的由于烧山引发的“空污”（空气污染），正成为《环球同此凉热》（多哈气候大会谈判期间，中国气候谈判代表团展示的生态环保全景式纪录片）的绝佳案例，也成为同学们讨论的热点。
在素贴山的苗族村寨，面对一个多世纪前从边境避难至此的苗族老爷爷，同学们用云南话发出了开头的灵魂之问。（如果你要去素贴山上的苗寨——那个去也后悔，不去也后悔的苗族百花园，那么与花园主人的交流，将让你满载而归。且能够支持他她们的生计）
这个时候，我为同学们引入了一个地理人类学的概念——Zomia。这是美国学者詹姆斯·斯科特在他的著作《逃避统治的艺术》中提出，用来描述那些成功逃避中央地区统治的高地社群和人群。Zomia指的是东南亚高原地区的一个边缘地带，包括缅甸、泰国、老挝、越南等国家，以及中国的云贵川桂四省。
根据斯科特的观点，Zomia地区的山地民族通常会采取一系列策略来逃避低地政治和文化的压迫和控制，例如选择较为偏僻的居住地、建立自己的社区、使用非正式化的组织形式、崇尚自由和独立等。这些民族通常拥有自己的语言、文化和宗教信仰，并且不愿意受到中央政府的干涉和控制。他们的生活方式和文化传统也较为特殊和独特，与周围的低地社会有所不同。
带着这个概念，在接下来的考察中，同学们对清迈当地少数民族的迁徙、生活方式的变化、文化的传承，以及和传统政权的关系，做了考察和思考。
在距离清迈1.5小时车程的克伦族村子，同学们与亚洲象来了一次亲密的接触，喂食、放象、洗澡，甚至一起过了一次泼水节。
在过去的两年里，“亚洲象”之于云南，由于“亚洲象北上”事件，已经脱离了物种的概念，成为一种意象，它除了象征着传统的吉祥如意，更多被赋予了政府在生物多样性保护方面的积极努力和成效，成为万物和谐共存的生态文明的表征。从技术手段上，这是一种策略，但是无疑严重脱离了生活。
而在我们出发到清迈之前，中国的动保界正在关注一场公益诉讼，北京的一个环保机构，将西双版纳的野象谷告上了法庭，请求针对亚洲象表演做一个判决。
正是在这样的背景下，我们对清迈饲养亚洲象的克伦族家庭做了一个家访。同学们提出的问题有——
亚洲象在家庭成员里扮演了什么样的角色？这个庞然大物有什么用途?
亚洲象与耕牛、鸡鸭、狗等是如何和睦共存的？
亚洲象的买卖市场是如何运转的？
在亚洲象保护方面，泰国政府制定了什么样的法律。
以及，本地人是如何处理亚洲象作为一种传统的崇拜与生活伙伴之间的关系的。
我不得不承认，最后的一个问题，确实太棒了。在现场，我为大家解释了“生态伦理”的概念，并对这个概念的内涵和外延做了一点解读。
然后在最后一天的总结里，我看到了同学们针对这个问题更加深入的思考和阐述。
乡村和农场，这样的概念和场景，对于很多中国的孩子来讲，并不陌生。但是一个概念的构建，以及具体场景的实现，都是基于在地的具体背景的。
中国的乡村是中国的，泰国的乡村是什么？
带着这个疑问，我们考察了清迈的一个以传统农耕文化为基础的村庄。和中国的很多农村一样，这个清迈的小村子也在谋求转型，村民做织布和扎染，种植桑葚并做初步的深加工，设计民宿招揽游客等等。
形式上我们如出一辙。
但是同学们依然发现了很多不一样的东西。比如，更多的年轻人留在了村庄从事耕作；在整体设计中没有看到政府统一规划的痕迹；寺庙仍然是最重要的活动场所和公共空间；乡村与城市并无一个明显的割裂关系，比如村子口就有一个7-11便利店……
尤为关键的一个观察是，村民们喜欢待在村子里，比起中国的农民，大家进城的愿望没有那么迫切。
而这些一切的背后，更深层次的道理是什么呢？我知道，直到返程，大部分同学依然没有找到比较清晰的答案，但是这个疑问，会带着他们走入今后人生要深入的每一个社区，并一直持续发问下去。
在素贴山脚下的树荫里，我和两名同学交换了对人工智能的看法，她俩对此无疑是欢迎的，因为人工智能确实“解放了人类的生产力”。但是在解放生产力之后呢？人的位置在哪里？人的智慧如何体现？我们的教育如何与之对应？我们的未来又会发生什么样的变化？
在我们的课程设计里，希望同学们用更为长久的一个时间刻度，比如5年，10年，这样的一个长度来衡量当下，打量未来。而在眼前的讨论里，我们就必须基于最好的技术和最紧迫的问题，这就需要我们具备良好的训练，并有一定的对话基础。
很多问题都不会有答案，但是问题永远都在。只有具备了不断发现问题的能力，才有展望未来的基础和资格。
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在泰国，我们深入社区，从神秘的18个鱼塘入手，考察传统泰北农民的日常生活起居以及与万物关系的相处模式。
在英国，我们一眼看老牌工业革命王国的坚硬辉煌，一眼看人类发展模式转向的诸多求索。
在美国，我们体验传统与现代、保护和抗争、生存与毁灭之间的张力文化。
在非洲肯尼亚，我们游走在最接近人类诞生之初模样的土地上，把自己彻底交给无偏无倚的天地之间，思考“人类向何处去”“我们应该做些什么”这样宏大终极的命题。
在中国，我们走入原始森林，研究濒危滇金丝猴的栖息地保护，领略大自然的鬼斧神功以及绚烂的少数民族文化；在亚洲象的栖息地理解它的出走与回归；在海南的红树林间探寻海洋生物多样性；在藏龙卧虎的金色大理古国，探寻北方游牧民族与南方民族的文化交融所折射出的沧海桑田……
过去的三年里，同学们错失了很多学习与看世界的机会。
好在春天终于来了。
今年暑期，跟我们一起踏上可持续发展之旅！
