《一個學佛者的基本信念》
[内容节选]
現在仍屬恒順眾生的範圍，是犧牲自我成就別人。什麼叫修行呢？你以為離開父母、家庭，跑到山裡去剃了頭，說我出了家要成佛，這就是了嗎？不是說出家不對，出家絕對是大丈夫事，非帝王將相所能為，做的是恒順眾生另一面的事，絕非遁世棄俗，一般眾生是難解其中深義的。佛法不離世間，你結了婚，你的家眷就是眾生，為什麼還要惹他們煩惱呢？
恒順眾生至少有兩道意義，第一：包括善巧方便的教育方法，如“維摩詰經”及其他經典上所說的：“先以欲鉤牽，後令入佛智”；第二：一切諸佛菩薩的功德是從眾生身上培養成就的，沒有眾生，便沒有佛菩薩的功德；沒有眾生，你成佛幹什麼？並且也根本成不了佛。
“我于一切諸有中，所修福智恒無盡”，學佛要於一切法中絕不漏失一沙一渧修習福德智慧的機會，亦即萬行門中不舍一法，身口意三業任何小地方都要注意修持，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。
修持就在諸有中修，佛對眾生說法有三有、九有、二十五有等等歸類。一切有道，代表一切生命，六道一切眾生皆有，即欲有、色有、無色有。學佛恒順眾生，需在一切世間法、六道諸趣中廣修福德、智慧，由此成就。
所以諸佛菩薩都化身再來六道諸有中，絕不逃避現實。現實雖是苦惱，真修行人、真成就者，就在大苦惱中精進解脫。有眾生才有佛，有煩惱才有菩提，有家所以你們才出家，如果沒有家，則出家從何而出？我們本師釋迦牟尼佛成就了，終要再回來度家人，不是又入家呢？
“定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏”，一切定、一切慧、一切度眾生的方便波羅蜜及解脫之道，皆在一切三有六道中修，自然能圓滿功德，成就無上菩提。那麼，為什麼要修定慧呢？因為三有中容易散亂，故入世須有定力，因為眾生界中無智愚癡充滿迷惑，故和光同塵需具慧力。修行人能入世而超然物外，此非定慧莫辦，並且經由定慧也才能大啟方便之門，濟度眾生。
讚美是方便，凶你罵你也是方便，有時不凶壓不住你們，因此我凶。這個世界大家喜歡當好人，難道我不懂而跟自己過不去嗎？所以我一上來，你們就又賣力又誠敬地念誦；不上來，你們就有氣無力的念，這樣我如沒有凶的方便，行嗎？故罵呀、凶呀，捏拿得准也是一種方便波羅蜜呢！
佛菩薩乘願再來，他們的嘻笑怒駡皆是方便，種種正反面的教育法也是方便，而我們修行人一切方便波羅蜜也要在諸有中修，方能歷練摸索出來。方便波羅蜜是十波羅蜜“施、戒、忍、精進、靜慮、般若、方便、願、力、智”中的第七波羅蜜。
大徹大悟獲得般若以後，不一定能夠教人，還須入三有中，進修方便波羅蜜。“法門無量誓願學”，世出世間一切學問，佛道、魔道皆要懂得。只要是在諸有中便須方便，而西方極樂世界則不須方便，因阿彌陀佛的淨土方便波羅蜜已經成就了，上至阿彌陀佛下至樹林、山河大地，都自自然然在念佛、念法、念僧，用不著再方便啦！
再講“解脫”，先問一個問題，為什麼要解脫？三有中是苦海，好受不好受？（同學答：不好受），因此要求解脫，而佛法的究竟在於解脫，不但自己解脫，一切眾生也要解脫。在何處、何時解脫？就在煩惱中當下解脫。在出世法上佛法講“解脫”，在世間法福德方面則講“成就”，能解脫一切苦厄，便是成就不思議功德。
“定慧方便及解脫”是在恒順眾生中修的，說的恒順眾生，將就眾生，其實還是將就自己。“大丈夫論”云：“菩薩于乞求者生難遭想，所以者何？若無乞者，檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得。”由此以觀，說是你在幫助眾生，其實是眾生在幫助你啊！你佈施財物給乞丐，可以去除貪心，你還要向乞丐頂禮膜拜感激不盡呢！
所以我常說的“本欲度眾生，反被眾生度”，雖有前面所談要轉化別人反被別人轉化的意思，也有現在這一層的意義。你看一句話，就如臨濟祖師講禪宗“一語中具三玄門，一玄門中具三要義”。文字般若就有如此難。
