《宗萨仁波切法语开示》
[内容节选]
虽然我们可能相信空性见是正确的，也非常相信慈悲、宽容、布施等行为的美德，但是我们可能仍然处于思索的阶段，还没有把任何理论应用到日常生活中。
有时候我们可能心血来潮想要修行，不再只是阅读而已，但是尽管没有东西阻碍你，你还是修不下去。
这是“自我”因你偶然瞥见实相，并且生起修行的心而面临威胁，所以它便用多生的习性障碍你和攻击你。
如果你打算在下午静坐修慈悲，到了那个时候，又有某种娱乐向你招手，于是你决定把修行延到晚上。
到了晚上，你又发现有个非看不可的电视节目，或者突然发现柜子太乱了需要整理等——一旦你决定开始修行，就会有各种借口出现。
即使在理智上，你知道修行慈悲可能是你自由时间里所能做的最好的事，但是你仍然无法修行——因为你是习性的奴隶，你缺乏决心。
你只在理论上了解慈悲的利益，而对看电视和购物的乐趣却有实际的体验。就如同你花了一段时间才培养出这些习惯，你也必须开始逐渐地去修行。
譬如从一天修一分钟慈悲开始，直到你体会到慈悲的功德和利益；经过一阵子，修行成为你有意识建立起来的好习惯，到最后变成一种瘾头——就像看电视一样。
你可能会想，如果对修慈悲上了瘾，这只是另一种习性，而修行的目标却是要超越它才对；你甚至会担心，对别人太慈悲，会让你依赖别人。
但是，你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态，因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的，这样比较接近目标——这是一种以迷惑超越迷惑的方法。
改变习性可能需要一点强迫，例如建立一种规律，强制自己依循它回顾过去；你可能会发现，大部分的习惯与瘾头的养成，最初都得强迫自己去做。
某个人原来不知道如何打高尔夫球，甚至看电视上的高尔夫球赛都觉得很无聊，认为它既浪费时间又滥用宝贵的农地。
但是有一位朋友不断地告诉他，打高尔夫球有多好，另外还有优雅高级的乡村俱乐部社交生活相伴等。
这些话使得他的“自我”渴望跻身到那个上流社会去，所以他就非常努力地练高尔夫球——不管太阳多大，牺牲其他一切享受来练球——最后他可能真正喜欢上高尔夫球了。
现在，全世界的人都不了解：这个人过去一直鄙视高尔夫球，为什么现在他反而把所有空闲的时间花在高尔夫球场上了？
产生这样的结果，是因为他刚开始时略为强迫了自己——好习惯和坏习惯都是这样养成的。
