道家思想宗师于老子，道祖著《道德经》以无为不争为其主旨大意，这也成为后代问道参选者一心向隐之滥觞。在百家争鸣的年代，与其他学派积极入世的态度相比，附着在道家身上的出世风采更为浓厚。然而，这真的是道家所倡导的修行根本吗？
道学是一门具有哲学性思考的学问，其认为，世间万物之有均源生于大道之无。任何有形有相之物都是从无中生，虽历经千姿万态之有的过程，最终又要归于天地虚无。有是短暂的，无是相对永恒的。遗憾的是，人们总是执着于世间之“有”，却不明白此时的执着不过是在追求一场抓不住的虚妄，虽然使心用心了，但今日得到的、明日必然还会失去，除了徒增情感上的伤悲而别无他益。既如此，倒不如一心证无，不对人间世产生贪求和依恋的心。修真，便是要保住心性的纯和而不为外物迷惑。
南华真人在《人间世》篇章中曾告诫众人：我们的社会中其实充满了灾难和危险，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。庄子说的危险，是指人人皆站在自我的立场上思考问题，因此不可避免会出现是是非非的缠绕。真正的圣人并不会用尽心志去和合是非，而是要做好心斋忘我的功夫，只有心内得环中之态，才能悠游万物而不被物伤。
其实，道家的思想并不主张避世，而是要教会人们如何在混乱的尘世中保存好自身。正如杨朱曾提出的“拔一毛利天下而不为”，闻知此句后，世人非但不理解杨朱告诫众生要珍爱己身的初心，更是为其冠以自私自利的名号。这样的论断错在把入世的赈济苍生和出世的勤修己身完全对立起来，使之成为一对无法调和共存的矛盾体。杨朱并不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍爱自身，若心中能够去除争名夺利的妄念，又何必为了某些团体的利益而去伤害其他人呢？
《道德经》中提到，人们因为内心中对名利总有追逐，所以就会表现出宠辱若惊的姿态。若所有人皆知善之为善，并且对所谓的善与恶趋之若鹜时，就一定会有机巧之徒用伪善来蒙蔽人心。所以道祖告诉世人，要绝圣弃智、绝仁弃义，剥除掉对外在名利的追逐，回到虚心实腹的状态，真正去关心每一个个人的生存、生活状态，而不是因为是非观念的不同而争杀不断。道祖提出这一观点，恰与其所处的礼乐崩坏的年代息息相关。当人们不能守住自己的本分而不断做出僭越行为时，这便是违背了自己的道。《道德经》第十三章中写道“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，若普天之下的每一个人都能够珍视自己的身心，那么天下又怎么会有争杀呢？欲求入世赈济的功德，先当做好出世修身的功夫。以爱己之心去忖度、去对比爱人之念，生死本是同理，你我与万物亦当齐一，如此以来，哪里还有入世之实用和出世之无用的区别！
关于有用与无用的辩证，庄子曾提出一个非常具有思辨性的命题，他认为唯有无用才是真正的大用。很多人在考究庄子的这一观点时，常常着意于解释庄子认定的无用之用是什么，如珍爱身心、休养性命、颐保天年等等，这仍然是立足于出世修身的角度。而无用之用，重点则在于一个“用”字上。庄子这句话出自于《人间世》篇章，讲述的主旨依然是如何与人世相处的哲学。
为了更好地解释清楚有用和无用的关系，庄子在《山木篇》中又讲述了两个立意相反的故事：
故事其一说道，路旁长有一棵“无所可用”的树木，因不合工匠的准绳而得以安享天年。庄子认为，正是因其无用才能有所善终。此处表面上看是对他人、对社会的无用，但于其自己而言，却是保养生命的大用。
故事其二说道，庄子和弟子来到友人家做客，友人却让儿子杀掉了一只不会叫而被认为是毫无用处的鹅。弟子迷惑不解，问庄子：为什么前者言无用可尽享天年，此时却因为无用而横遭杀戮呢？无用与有用，究竟哪一种人生才是值得效法的呢？
面对弟子的疑惑，庄子解释说，世上的一切其实本来不存在有用和无用的分别，只存在对事物使用和不用的选择。凡是界定是否有用，便是在用某一片面的标准去要求所有，这本就是一种错误。真正的合道，在于能够随时变化而不固守一端，与万物相为一而不做其主宰，以如此道理来警醒自己，才不会使自身被一己偏见所拘束，从而不见万物自然。去除心中的成见，使万物各归自然本性，这才是庄子借孔子之口而说出的“心斋”的主旨。人人都可以通过戒律而斋戒身体上的秽浊，只有那些可以斋戒掉内心中是非分别的人，才真正称得上是修真得道人。
既言得道，在面对有用、无用时会又选择何种态度呢？庄子还曾讲过一棵大树的故事。故事中说，有一棵全身都长满了瘤结的树，它的枝干弯弯曲曲而不中绳墨、不合规矩。惠子以此树比作庄子之言论，称其大而无用。庄子却说，所谓有用只不过是让它遭受斧头的砍伐而夭折，如此以来不如把它种在无何有之乡，人人都可以在它的树荫下自在徘徊，这岂不是一种大用了？
道家讲随缘应物，事来自然有应，事去随心而忘。人间入世法，是为有用；方外出世法，也是为有用。有中本含无，无中可生有，究竟是有还是无，只不过是方法方式不同。世上本不存在有无之别，不过是人们的分别心在作祟。虽食人间五谷，却不着红尘烟霞，心中忘却了有无是非，万物与自我各得其性，这才是修行人要实现的真逍遥。
——清虚道人
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