道祖写《道德经》,尤为强调“道法自然”这个词,是在告诉世人为人处事的时候要顺从自然,万事莫强求。
正如水之德性一般,可以在任何一种环境状态中保持自己随缘处世的本性,才不会被世事变迁所伤害。
修道人特别强调“随缘”。道教认为,天地间万事万物之间的关联都是一种因缘际会。
这一“缘”字,又与其他宗教的理解有所不同。道教以阴阳二气为生成天人宇宙的根本,当二气氤氲相冲,便产生了我们日常生活中所遇到的种种缘分。
道教的“随缘”,从根本上讲是对阴阳理念的认知,认为生活中遇到的一切大事小情都是因为阴阳变化而发生的。阴阳既定,人们可以改变的是自我对世事所秉持的态度,而非是要凭借人力去改变阴阳的规则。
是该根据事物的变化发展而做出顺势的选择?还是应该强调人力的作用而试图逆转某一种结果?
或许千万个人会做出千万种不同的选择,修道人则选择去淡看世间一切来往。其讲述的随缘,便是对平常之心的保持。
针对于此,也有很多人会产生误解,认为道教的“随缘”更像是一种消极面对人生的态度,容易让人失去追求更好生活的积极性。
之所以会做出如此评断,是因为此人仍然站在世间之中去看世外的逍遥,境界不到,自然也就难以理解修道人做出如此选择的缘由。
道教并不认为人生是消极的,其谈论的出世、无为等思想也都不是在劝诫人们放弃对生活的能动性。
道教的所有理论都架构在“自然”二字之上,且可以再简化为一“道”字。
有道之人在做出选择之前,需要先明白此事的道与理在哪里,即是要明白事情背后的阴阳关系,并顺从阴阳大化而做出最优的选择,而并非是仅凭一腔蛮力去和命运、和时势做抗争。
人生之中的这一“缘”字,往往要涉及并考虑到诸多方面的要素。其讲“随”,是在如此多要素中调节出万物皆得和合的结果,由此才真正得了“冲气以为和”的妙旨。此为道人口中常说“随缘”二字的大义。
既知如此,仍有很多人不明白缘要怎么随。如到道观里烧香、占卜的时候,有心的香客想要给祖师爷做一些功德,却不知道该供养多少功德金。此时问道长,道长总会说“随缘”两个字。
偏偏正是因为随缘,人们又纠结于究竟什么才是随缘。这则是陷入了执念之中,反倒背离了修行的初衷。
道教修行的首要任务是修心。对于一般大众来说,修的是一颗能够淡然看待世事的平常心,这也是随缘一词的中心要旨。
想要去道观之中做功德,这本来是值得赞赏的事情。因为过分计较自我付出与回收功德的多寡,并因此而生了烦恼心的时候,做再多的功德也是对修行无益的。
真正的修行人,会把功德的事情当成是一件随心而发的行为,不会主动去索求,也不会强行以数量的多寡来对比修行的高下。
功德其实是和随缘相联结的,有了一个平常心,才能真正做到法自然、顺自然。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向,更是顺遂自己的内心。一名真正的修道者,可以制己之内缘,同时还要灵活应对外缘。
从红尘万变中保持住内心中的恒常不变,不被外界的欲求牵引自己的情志,才是真正的定心修行。心定了,功德自然就来了。
道教在提到“随缘”二字时,常常还要接“应物”一词。应物,即是对所遭遇的一切大事小情的应对与处理。
看似矛盾的两个词语,却也秉承了阴阳相辅相成的理念。当心可以随万物之缘,就不会抱着过多的功利性和目的性做事情,一切行为都只发于本心。心行合一,才是真功德。
道教提倡水之七德,曰“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”,这均是在讲应物。而应物之后,仍要归结为“夫唯不争,故无尤”,这便是在讲随缘。
所以,道教提倡的随缘并不是消极的词汇,而是在告诉人们勇敢且积极地面对生活,不因物喜,不以己悲。
任何情志的变迁,都不过是起心动念带来的副作用。当可以保持平常心去应对万事万物,以不变之我看万变之事,自然会发觉匆匆红尘过客为名利而奔忙的可怜与无奈。
心中无挂碍,身上才可无牵累。随缘不恋缘,这正是你我芸芸之辈的适性逍遥。
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