“事物的表面，乃是事物的核心”，如果我没有记错的话，这是施特劳斯在《思索马基雅维利》中所提出的一个研究方法。在现代研究者中，马基雅维利要么被视为中立的社会科学家，要么被视为一名爱国主义者。对于这些“面具”，施特劳斯则一一进行驳了斥。前者，在施特劳斯看来，这样的论断深受其本人的毒害，以至于忽视了他的道德判断。后者，对于施特劳斯而言，则忽视了灵魂的“整全”。相反，他认为，我们应当严肃对待传统的观点，即马基雅维利是一位传授“邪恶”的导师。只有从这一路径入手，我们方能发现其真正的“面貌”。
在《思索马基雅维利》开篇，施特劳斯就处理了一个重大的问题，即《君主论》与《论李维》之间的关系问题。对此，施特劳斯先给出了两个选项。第一，就政治制度来看，《君主论》所谈论的乃是君主国，而《论李维》谈论的乃是共和国。但是，从《论李维》的内容来看，其不仅讨论君主国，也讨论了共和国。由此，我们可以转向第二个观点，《君主论》从君主的视角，来谈论政治，所以，呈现了其政治教诲的一部分。而《论李维》既包含君主的视角，也包含共和国的视角，因而，呈现了其完整的政治教诲。但是，还是从文本来看，在《君主论》中，马基雅维利表达了自己关于政治的“一切观点”。由此，施特劳斯否定了这两个观点的正确性。
从作者的引用上看，施特劳斯认为《君主论》的主导性主题乃是新君主，尤其是缔造社会的新君主。但是，对于施特劳斯而言，马基雅维利忽视了这个被构建的社会的“内容”，即是一个纯粹的政治性社会，还是一个“政治-宗教性的”社会。而《论李维》的主导性主题则是“复活古代美德是否可能，以及是否可欲”。对此，在作者看来，施特劳斯认为，马基雅维利拒绝了启示宗教的真理性特征，拒绝了异教。而后者，在作者看来，马基雅维利根本无意于恢复古典德性，从而恢复“‘政治-宗教性的’社会”。
拒绝启示宗教，拒绝希腊异教，正如作者所分析的那样，马基雅维利并不“虔敬”。而其不虔敬的理由在于，他自身谙熟世事（cose del mondo）。这世事，根据作者的列举，不同于自然事物的知识，不同于超自然事物的知识（机运、彼岸等），不是书本知识。而是属人的事物，包含国家、宗教等方面。那么，这意味着，对于社会整全的完全洞悉乃是基于对于更大整全的洞悉。也就是说，马基雅维利知晓自然的运行，知晓超自然的事物。显然，马基雅维利是一位哲人。但是，正如作者所言，马基雅维利大量谈论君主与平民，却忽视了对于哲人的探讨。
对于马基雅维利，就像柏拉图《高尔吉亚》中的卡利克勒斯一般，他只是将哲学作为一种手段，而不是作为一种目的。与卡利克勒斯一样，他将“政治的整全绝对化”（社会整全）。正如作者所言，他对于自然事物的思索乃是“为此世统治服务”，对于机运的思索乃是“为了征服机运”。他是一个“民主主主义者”，像卡利克勒斯一样站在民众的一边。相比于沉思，他更注重行动。故而，政治与哲学的结合，意味着哲学本身变成一种“宣传”。
对于这位“未武装的先知”，《君主论》已透露出行动（praxis）的伟大（greatness）。而为了构建这个新的社会（纯粹的政治性社会），他需要吸引真正有能力的人。而《论李维》则是教导“哲人王”的手册。
正如迈尔所分析的那样，马基雅维利乃是古希腊神话中的“喀戎”，半身是人，半身是动物。因为，就像作者所分析的那样，其以次人事的方式来领会人事。
文章来源：
许越：《试析马基雅维利教诲的双重性》
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