读书笔记30 | 《苏菲的哲学课》

读书笔记

       如果批判的精神只能导致犹疑不决和怀疑主义，那它就是一个缺点。但是，如果它有助于识破各种成见和江湖骗术，就会成为一种力量。

       对哲学而言，批判精神是一项“必要不充分”的条件。哲学每发展一步，我们就能把理性和批判精神的边界向前推进一些，使之更加清晰。

       苏格拉底已经提醒过我们：“美，是困难的！”

       黑格尔曾说过：“哲学史就像一条思想的长廊，纪念着为人类历史增光添彩的思想家们。”

       哲学研究首先需要准确的掌握术语。一个重要的词语，在我们“自然使用”的语言中往往意义丰富而含糊，也就更需要精确的定义。

       历史研究不能脱离精神的分析，同样，任何哲学分析也都离不开与伟大的思想家的对话（或者辩论）。

       哲学的本质就是好奇。我们难道不应该学习怎样提出一个“好问题”，一个“适当的问题”吗？

       “为什么”这个问题包含了更大的雄心，但也更模糊不清：它是同时在对原因和目的提出发问。

       哲学相信它找到了人性的关键，那就是----“自由”。

       斯宾诺莎指出：“人类的生存状态，必然受到自然环境和自己的情感的制约。”“理解这种必然性，就是追求自由的过程；自由的最高形式，就是对必然性的清晰认识。”

       我们所面临的每一项选择，都不是等值的，也不存在绝对的公平。

       “自由行为”的限定范围：1.自由行为应该是心甘情愿的，是来自个体的决定；2.自由行为的另一个必要条件就出现了，那就是----“动机”。

       最自由的行为，就是最清醒的行为，是人们根据自己的利益来选择的行为。

通过哲学活动，我们可以做到充分自主，并且有能力为自己确定行动的准则。

       应该分清楚两个概念：一是实现自由的能力；二是将这种能力化为行动的过程。

       当我们声称可以承担责任时，也就是说，我们能够对自己的行为负责，并予以解释。

       道德层面的自由，是一种与他人相处，为他人考虑的自由。

       我们所生活的社会，由一系列自由的个体构成；作为自由的个体，人们可以接受或拒绝一些行为和规范。无论一个社会是否能有能力达到狭义上的“道德”标准，都会以道德层面的自由作为它的基本框架。

       每个人自由的边界，应该与不妨碍他人自由的必要性相交。

       在实践领域，除了认知以外，还有需求和欲望的存在。

如果智慧不让我们幸福，那它还有什么意义呢？

       亚里士多德认为：当一位有德之人有空闲去钻研知识时，此时他灵魂的平衡状态，就是一种幸福。

       幸福只能作为我们行动的副产品。简单来说，无论如何，我们首先应该为了履行义务去行动，而不能指望把幸福当作行动的报酬。幸福可能会来，也可能不会来。

       斯多葛派哲学：只要能感到心灵内在的愉悦，不妨违心地接受现实吧！操心那些我们决定不了的事情是不理智的。让我们主宰真正属于自己的空间----我们精神的家园。

       每个人在奔向幸福大道之前，都应该搞清楚自己的理想，并知道如何理智地划出清晰的界限----既要高于狭隘的利己主义，又要和成湎享乐的天堂保持一段距离。

       黑格尔认为，人类的欲望永远大于自然需求的满足，因为我们渴望被承认----这是任何无生命的东西无法带给我们的东西。人类的欲望是永无止境的：他们希望自己被无限地需要。

       被认可成为我们的本质----一种具有最高限度的自由和责任感的生物。

       我们为了获得认可而进行的斗争，永远不会彻底结束。我们的欲望深受潜意识的困扰。我们要学会更好的了解这些欲望，更好地把这些欲望表达出来。

       批判精神不被从天掉下来；它是通过学习而获得的，而且不断被你们搭建和完善。

正是社会的禁忌，确定了善恶的标准。

       哲学思考，不应该把“是什么”与“应该是什么”两个问题混为一谈，它涉及两个层面：一个是对现实的判断；另一个是对标准的制定。假如思考是负责任的，也正因为它是负责任的，所以不能排斥在某种高层次上超越善恶的假设。

       这个假设就是：只有把道德思考转向艺术，我们才能更明白自己前进的方向，还有更多新的追求。

       我们从特定的感官、能力或情感状态出发，力图改变和改善它，实现我们最初无法做到的事情。

       艺术首先是一门技术。艺术是一种改造物质材料，让它们脱胎换骨的人类活动。

艺术陶冶人类，对我们提出要求，并改变我们。艺术发端于技术，却又不仅停留在纯技术层面。

       康德的回答很很巧妙：艺术把“非功利性”和“有创造力的游戏”带进了纯功能性的活动当中。

       自由的精神，保证了艺术家和艺术爱好者的自由。

       柏格森认为，所有真正的行动者都是思想者，反过来也一样，所有真正的思想者都是行动者。也就是说，哲学思想和政治行为亦敌亦友，哲学既是具有批判性和反思性的对手，也是对政治的有益补充。

       康德：“我们不能学习哲学，因为已经没有一种完备的、放诸四海而皆准的哲学了。我们只能学习用哲学的方法思考。”换句话说，我们不能再把哲学当作一种知识来学习；哲学百科全书化的问题，根本就不是问题；我们只能学会用哲学的方式思考，寻找证据，逻辑推理，提出适当的问题，用批判的方式审视它，在知识上更加成熟……

       不能只从一个角度考虑问题。

       哲学思考，具有总体性和基本性。

       在“有用”与“善”之间，还存在着“正义”的问题。

       理论和实践是紧密相连的：没有任何实践的理论，注定是抽象的，如空中楼阁；而没有清晰理论指导的实践，就像是一台不开车灯走夜路的车。

       哲学的作用，不是批判谬误，而是选择可以清晰表达，并证明有效的真理，纠正和克服谬误。

       真理与正义、正义与真理是哲学格言的两面。当然，格言是充满自豪的宣言，标志着自己的身份。

       不要把人类的爱，贬低到它最原始的形式上；要宽容地对待人类之爱的不同发展方向，让它能继续为探索智慧做出应有的贡献。

       哲学的练习，就像一堂帮助人清晰认识世界和自我的课程，让我们学会把握分寸。所以，谦虚成为智慧的起点。