I'm 楞严经讲解

唐中天竺沙门般剌密谛翻译

索达吉堪布传讲

第12课

从历史上看，《楞严经》是极受佛教徒重视的一部甚深经典，尤其对于汉传佛教各个宗派的修行人而言，它都是一部不可或缺的必修典籍，历代都有很多人通过修学此经而对心性有所了悟。然而在当代，由于种种原因，人们对《楞严经》的学习、传讲及修持状况不太理想。

时代始终处于无常迁变之中，我们的闻思修行也是如此。每个人自身的因缘也在不断变化，这就是佛法中常讲的“世事无常”。这次讲《楞严经》以来，大多数听众的学习态度都很认真，对此我非常随喜。

希望各位做好心理准备，不管讲的时间多长，我们都要有坚持学习、善始善终的信念。如果有人开头没有听闻，那在缘分具足时，哪怕听一两节课也是可以的。虽然除了后两卷以外，我没有得过此经完整的传承，但若大家在学习的过程中能对佛陀所说的心性有所领悟，那么就可以说是得到了听闻的功德和加持。

大家要珍惜学习的机会。有些人只在刚开课时听一两节课，最后一两节课时再来参加一下，除此之外，就消失于法界之中了——这是一部分人特有的闻法方式，但大多数闻法者还是认认真真、始终如一地坚持着。

◎弟子当了达上师的密意

在“七处征心”之后，阿难说：我是佛陀最疼爱的小弟弟，虽然也算广闻博学，但修行却一塌糊涂，在遇到违缘之时根本无法抵挡，所以我今后一定要好好修行。

阿难在外面遇到问题就想起了修行，于是祈求佛陀传授一个能通达三摩地的修行法门。此时佛陀即将传法，阿难五体投地向佛陀请法，大众也都渴仰听受。

讲闻的因缘很重要。阿难与佛陀心心相印，所以他提的问题特别善巧，而佛陀的回答也非常对机，因此这部广大甚深的《楞严经》才能如此圆满。如果当时阿难尊者只问了一两个问题，可能这部经典就比较略；但不管佛陀是示现不悦还是呵斥，阿难都不轻易放弃，一个观点被驳斥了，马上又提出另一个问题，这才开显了本经的甚深要诀，为后人留下了宝贵的解脱妙法。

一些高僧大德身边特别得力且知晓上师密意的弟子，会通过各种方式让上师在住世期间留下甚深难得的诸多教言；而若上师身边的弟子总是喜欢谈论是非，执著世间琐事，未祈请上师宣说与众生结下善缘的甚深言教，那么这位上师留下的著作或教言就会比较少。一位上师能否对人类社会做出流芳后世的卓越贡献，一方面取决于其自身的愿力和智悲力，另一方面与所处的时代、周围的环境以及身边的弟众都有非常密切的关系。

阿难尊者就非常了解佛陀的密意。《增一阿含经·分别功德论》中讲到，佛陀之所以一直都让阿难做自己的侍者，最主要的原因是，阿难能善巧了知佛陀的密意，且不希求自己获得涅槃果位。

《分别功德论》中还提到弟子了知上师密意的重要性。现在有些人根本不去想上师的密意到底是什么，有些人更是南辕北辙，对上师的密意明明不知道还要胡乱揣测，比如上师本来不喜欢化缘，他却说：“我知道上师的密意其实是想化缘，因为上师很缺钱，他只是口头上说不要化缘而已。”上师要求大家闻思修行，他却认为：“这是不了义的，上师的密意是要我们发心。”上师说要发心，他却理解为：“这就是不要闻思的意思。”

了知密意这一点，对于在上师或法师们身边的人来说非常关键。虽然在上师和法师心里不存在地位等级之分，但现实中还是有上下级的区别，下位者需要通过各种方式来了达上级的想法和意图——不管是做事还是修行，这方面的能力对弟子来说都很重要。

◎正文

尔时世尊，从其面门放种种光，其光晃耀，如百千日。

接下来，佛陀开始宣说甚深法要。

此时，佛陀从面门发出五颜六色的光芒，其光璀璨夺目，如同百千个日轮同时照耀于世间一般。

若是百千个太阳的光积聚在一起，人的眼睛很难直视，但佛光与阳光有所不同。此处主要是形容佛陀光彩夺目，极其耀眼、庄严。

关于“面门”，有注疏说是从佛陀的口中发出光芒，藏译说是从眉间发出白毫光。《佛顶尊胜陀罗尼经教迹义记》中提到，如来有多处可以放光，包括足下、膝上、密处、脐中、胸前、口中、眉间、顶上等八处。一般来说，佛陀口中放光意为宣说三乘法，白毫放光意为宣说大乘法。如此推断，这里的“面”很有可能指的是白毫，因为这既属于面部发出的光芒，又相合佛陀将要宣说的大乘法要。

◎《楞严经》的宣说时间

关于《楞严经》的宣说时间，长水子璇认为本经应该是在《法华经》之后、《涅槃经》之前的这一时期宣说的，原因有二：

第一，《楞严经》前有波斯匿王与佛陀的对话，后又提到琉璃王继位后诛灭释迦族人之事，而琉璃王是波斯匿王的儿子，从波斯匿王在世至琉璃王继位的时间跨度很长，这样看来，宣讲《楞严经》也是如此，应该是分了几次宣说，而不是在短期内宣说的。

第二，本经中提到一些修行人获得佛陀的授记，这其实是在法华会上发生的，当时有很多声闻得佛授记，得未曾有、欢喜踊跃；在本经的后文中，持地菩萨也曾提及法华一会。这说明本经是在《涅槃经》之前讲的。

有大德提到，佛陀宣讲《涅槃经》时也面部发光。佛陀即将示现涅槃时问弟子是否还有问题，如果有就尽快提问，因为如来很快就要趋入涅槃了，这是最后的机会——《涅槃经》中也有类似的情节。

总之，当时佛陀面部或者说眉间发光，光芒照耀整个世界。

普佛世界，六种震动。

所有的佛刹顿时出现六种震动。

六种震动指动、涌、起三种形象上的震动，以及震、吼、击三种声音上的震动。这些景象只在菩萨、阿罗汉等具缘者的境界中才会出现，并非像世间发生地震一样，整个世界地动山摇，让人惊恐万状。

不仅佛陀宣说这部法时会出现这样的瑞相，后来的许多高僧大德或成就者们在转法轮、入涅槃或示现一些特殊神变神通之时，整个世界也会出现震动、彩虹或祥云等各种瑞相。

部分道友偶尔看到一些景象时会很欣喜：“快看快看，太阳周围有光，那边有彩虹……”其实夏天经常出现彩虹，不一定都是瑞相。尤其我以前在山上放牦牛的时候到处都能看见彩虹，因为山上经常下雨；但有时彩虹确实是诸佛菩萨不可思议加持力所致的真正瑞相。总之这个不太好区分，我们不能一概而论，而且不能太过耽著。有些上师圆寂之后，弟子把日晕拍下来，用图片编辑软件与上师的照片合成在一起做出“圆光”——这种“瑞相”其实大可不必。

所谓“震动”不仅指外器世界，也指有情内心的震撼，因为外在的山河大地与人内在的四大实际上是一体的。若外面出现瑞相，内心也会随之出现相应的变化，反之亦然。尤其是圣者转法轮的时候，法器弟子内心之中一定会产生种种触动。比如你见到特别有加持的圣者，一听闻法音就感到身心无比震撼，以前实有的执著开始土崩瓦解，从此以后堪为真正的法器——有时外在的因缘确实会给内心带来巨大的改变。

在喇荣，很多初来乍到的人在山顶俯瞰全院时会受到一种震撼，这种感觉很重要，常常会令人陷入对佛法和人生的思考中，如此一来，在他的阿赖耶识中就种下了解脱的种子。

如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界。

本师将转法轮之时，由于诸佛的加持，十方无量世界千万国土在一时中全部现前，之后依靠佛陀的威神力又合为一个世界。

佛陀的神力令世界一变成多、多变成一。

其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。

这些世界中，所有一切诸大菩萨都住于本国未曾离开，合掌承听佛陀宣说的法要。

对古人而言，此中情形可能难以想象，但在科技日新月异的当代却不难实现。依靠电脑程序，普通人也可以把一个视频、音频剪辑复制成多个，又可以犹如变幻明点那样把多个视频、音频合为一个。这些犹如神变一般的能力，也是古人难以想象的。

据说科学家正在研究味觉、嗅觉、触觉等多感官虚拟现实的同步感知技术，这一技术能否实现呢？目前来说有点挑战。从《俱舍论》的观点出发，色声香味触法六尘中，声尘与其他尘的属性不同，故而比较特别；从现代物理的角度讲，图像和声音可以通过光波或声波实现分享，但味觉、嗅觉、触觉等感官涉及诸多化学反应和物理变化，所以要同步会有一定的困难。

无论如何，以上所举都是“一变多、多成一”或“皆住本国、合掌承听”的例子。现在我们为大家传讲佛法也是依靠网络技术，让不同国家、不同地区的人们在同一时间中，既能看到画面又能听到声音，网络上的听众也是在“皆住本国”的境界里享受着与现场无二无别的同步课程。虽然大多数听者也许不是菩萨，讲者也不是佛，但在凡夫的境界中利用网络平台实现即时交流，也有类似佛菩萨的待遇，这也是一种不可思议的力量。

◎闻思修不能间断

在这里我再次强调，无论是依靠网络还是其他方式，大家的闻思修行都千万不要间断。在喇荣佛学院，不管是十多年前还是几年前，我们都曾遇到过一些违缘，却从来没有中断过一节课。如今大家各自的共修，也许可以通过放假、自学等方式进行调整，但在这期间希望大家坚持闻思，不要半途中断。在必要的时候，自学也是很好的学习方法，比如共同学习花费半年时间的课程，自学可能一两个月就完成了。

在放假期间，相关的学习资料如果不能及时获得，大家也可以通过观看视频、查阅相关电子书籍等方式进行学习。毕竟在网络时代，查找资料也很方便。另外在管理方面，包括分专业、奖励发心人员等事宜，我们也会进行方式上的调整。关于研讨班的学习，在自学期间部分资料会以另一种方式为大家提供，有部分也许明年年初就能得到。总而言之，无论何时、何地、以何种学习方式，我们的闻思修行都不应间断。

长远来看，我们的闻思修行、度化众生的方式也应与时俱进，根据实际情况进行切换。当然，也许个别地方无需变动，可以一如既往地闻思修行，但有些地方则需要根据实际情况，安排多样的学习形式。这时候，各位负责人也要有智慧和胆量，善巧地为大家提供方便，令大家无论在怎样的情况下都能完成学习，这非常重要。

此处讲到，很多菩萨都是安坐在自己的国土如如不动，但即使远隔千山万水，也同样能听受到如来的教言。过去有许多前辈为了求法而不畏艰难险阻，越过刀山火海、崇山峻岭，不远万里、漂洋过海，经历了常人难以想象的苦行；而如今依靠网络的便利，我们足不出户、轻而易举就能得到包含如来甚深密意的教法与证法，如果没有珍惜，确实非常令人遗憾和惋惜。

佛陀示现神变的时候，所有闻法眷属都在各自的地方聚精会神地合掌恭听如来的教法。此时佛和阿难同在一处，而其他刹土的菩萨也能同时看到佛陀和阿难对话的场面。

接下来开始正式传法，一般在开始前，佛陀还会叮嘱阿难和所有众生：“谛听谛听，善思念之。”

讲的是什么内容呢？

佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。

佛陀告诉阿难：“世间一切众生从无始以来，造作各种各样的颠倒之业，在自相续播种下颠倒业惑习气的种子，业果自然成熟以后，就如同恶叉聚一样。

众生无始以来之所以在轮回中不断流转，主要原因有三：第一是惑，指无明烦恼，是业的种子；第二是业，即善、恶及无记之业；第三是业种子自然成熟之后产生的各种痛苦。

此处将惑业苦比喻成恶叉聚。恶叉是印度的一种植物，又叫金刚子，可以用来串成念珠。这种植物的形状比较特殊，果实皆是三粒同一蒂，有些大德说它们代表“烦恼”“业”和“痛苦”。在十二缘起中，惑、业、苦这三个因缘比较重要，因为它们互为因果，烦恼造业，业生苦，苦又引发新的烦恼。

长水大师在《首楞严义疏注经》里引用过一段佛经：“诸法于识藏，藏于法亦然，更互为果性，亦常为因性。”诸法以种子的形式藏在阿赖耶识中，有些通过意识而显现，有些透过外部环境而呈现，一个法有时成为果，有时又成为因，就像恶叉果一样，果实成熟后掉到地上又成为种子，慢慢长出新的苗芽。

对于人道众生来说，世间有些果藏于阿赖耶识中，平时表现为人的习气，比如有人从小脾气就不好，这是阿赖耶识上有前世种子的缘故；有些果成熟于外境，比如转生到非常贫瘠、荆棘遍地、战乱不断的地方，就像《大圆满前行》中所讲的四种业果中的增上果一样。

这些因果相互纠缠、迁延不绝，圣者可以把先前的业债一世了结，而众生在感果时又会不断地造下新业。古大德常说：“随缘消旧业，更莫造新殃。”成就者依靠今世的遭遇将旧的恶业消受殆尽，就不会再造作新的业因；而凡夫则难免一边感受着前业的苦果，一边又不断地造作新的苦因，就像地狱众生在感受着地狱痛苦的同时又产生剧烈的嗔恨心，又如旁生一边感受着愚痴的痛苦，一边又产生贪嗔之心，如此连续不断地造下新恶业。

由此可见，众生从无始以来，以种种业而不断流转于轮回中。

诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。

诸修行人之所以不能获得无上菩提而堕入声闻、缘觉二乘，或成为外道、诸天魔王及魔的眷属，都是由于不知二种根本而错乱修习所致。就像无论如何烹煮细沙也无法变成美味佳肴一样，这样的人纵然经历了微尘数劫，也始终得不到真正的菩提。

按理来说，修行人可以通过修行而获得成就，但由于往昔业力的束缚，有些人即便非常想即身成就，却无法获得无上菩提，乃至误入歧途，堕于声闻、缘觉二乘——虽获得了解脱，但没能成就佛道；与之相比更糟糕的是，有些人堕入外道，或成为魔王波旬那样的天魔及其眷属，等等。

众生如此反复造业，在轮回中无有出头之日，究竟是什么原因导致的呢？都是由于不知二种根本而错乱修习，就像人们常说的“沙子里榨不出油”。蕅益大师以“沙”指遍计法，以“嘉馔”指圆成实，意思是，若人依靠邪分别念之遍计法来修行，想获得圆成实的“嘉馔”也不过是痴心妄想。好比无论是认绳为蛇、还是执蛇为绳都不合理，如果一个人从根本上对“绳子”或“蛇”有一种遍计的执著，那对心的本来面目——“圆成实”的实相就很难了悟。

众生若要修行，就一定要认识心的本性；如果对心的本性没有认识，那再多的勤作也是枉然。

◎马祖开悟记

《大慧普觉禅师语录》中记载，马祖禅师在开悟前修行特别精进。怀让和尚知其修行有偏，就专挑马祖坐禅的时候在他附近磨砖。一人在禅修，另一人在磨砖，禅修者受到的干扰肯定很大。就像别人在闭关时，有人在一旁叽叽喳喳地发出声响，自然会招人厌烦——这人可能是专门来给禅修者提供证悟“方便”的。

怀让禅师在一旁磨砖，马祖有些心烦，便问道：“你在干什么？”怀让禅师答：“磨镜子。”马祖问：“把砖磨成镜子，这可能吗？”师答：“那依靠坐禅想成佛，这可能吗？”禅师又以“鼻孔索头”的比喻指引马祖认识心性的要领，因为如果没有认识心的本性，不管经过多长时间的精进修持，也不会获得佛果。据说后来马祖以此因缘而开悟。

如瓜熟蒂落一般，有些大德稍得指点就可证悟，就像马祖这样；而有些人不管听受什么深妙之法，不但没有了悟，反而可能越发迷乱。——二者的区别就在于是否认识心性。

这里说以两种原因而不能成就菩提，下面具体宣讲。

云何二种？阿难，一者无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。

佛陀说：“什么是令众生无法获得无上菩提的二种根本呢？阿难，一者为无始以来的生死根本，也就是现在你和众生将攀缘心误以为是自性、真心。”

若没有认识到生死心和涅槃心，众生就没办法真正趋入解脱道的修行，一切的努力将徒劳无益。所谓生死心，指无始以来众生都有一颗攀缘之心，却错误地把它当作真心或自性。

所谓攀缘，“缘”指妄心的所缘对境，执著所缘的心叫“攀”，“攀”和“缘”可以理解为能取和所取。有大德将“真心”和“庸心”相对应来解释，意义没有太大差别。众生对眼、耳、鼻、舌、身、意六识的对境产生妄想分别，而这些妄想分别并不能如实地反映实相，这就叫做攀缘。

在如今的语境中，“攀缘”也可解释为对某人的攀附或刻意结交，但其最本源的意义是，众生不能如实地认识自己，有能取所取的分别心。如《维摩诘经》云：“云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。”意思是，如果证悟空性就能到达无所得的境界，若无所得便没有攀缘。证悟空性之前，凡夫有没有攀缘呢？肯定有，而且攀缘使自己离真心越来越远。

佛经中有一个公案。佛陀的异母兄弟难陀，与其妻子班扎日嘎十分恩爱，形影不离。

有一次，佛陀了知度化难陀的因缘已成熟，于是出现在难陀的家门口。难陀对妻子说：“我想当面供养佛陀。”班札日嘎说：“你去可以，但不能太久。”难陀问：“那我可以去多久？”班札日嘎以妆湿额说：“在此妆点变干之前，你必须回来，否则就不准进门了。”于是难陀“依教奉行”，去供养佛陀。

佛陀示现神变缓步前行，但难陀在后面一直追不上，跟着佛陀到了给孤独园。难陀供养佛陀后准备离开，说：“如果我耽误太久，我妻子就不让我进门了。”佛陀说：“没事，附近有一个优美的森林，我们去逛逛。”他们在森林里看到很多猿猴。佛陀问难陀：“你的妻子与这些母猴相比，哪个更漂亮？”难陀说：“当然是我的班扎日嘎，她比母猴漂亮百千万倍！”随后佛陀又把他带到天界，之后的事大家多半都知道，这在《大圆满前行》中讲过。面对美丽的天女，佛陀问难陀：“你的妻子好看，还是这些天女好看？”难陀感叹道：“这些天女太好看了，我妻子和她们相比就像母猴一样！”

这时佛陀告诉难陀持戒就能转生到天界，于是难陀产生了出家的念头。之后佛陀又把难陀带到地狱，他看到地狱里显现出自己堕落后的景象，感到非常害怕，于是生起了出离心跟随佛陀修学，最终成为佛陀教法下“护持根门第一”的阿罗汉。可见，对于修行人来说，有些违缘也可以转变为顺缘。

这是第一种根本，轮回心。

二者无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。

“第二种根本是涅槃心。无始以来，众生相续中都具有菩提涅槃这样本元清净的明体。众生皆具的如来藏或说最了义的阿赖耶，能显现各种各样的缘以及形形色色的现相，但众生很难通达其本性，因为众生已失去了本性。”

这里的菩提和涅槃，很多大德按照唯识宗将其解释为三菩提、三涅槃——按唯识宗的方式来讲解也可以，因为汉地众生与唯识宗有深厚的因缘。当年玄奘法师去那烂陀寺求学，戒贤法师希望他回国后着重弘扬唯识宗，因为此法门相应所化众生的根器，后来唯识宗确实在汉地弘扬得非常成功。

我以前也学习过唯识宗的论典，个人认为，与唯识相比，还是中观比较好懂。唯识宗的理论和概念特别多，比如“遍计法”“依他起”“圆成实”等，我每次看到《大圆满心性休息大车疏》《如意宝藏论》等论中宣说唯识宗的观点时，心里都嘀咕：“又要费脑子了，这个依他起到底是什么意思？”（众笑）

因为玄奘法师的大力弘扬，汉地很多大德都精通唯识宗，因此，此经后代的很多注疏都是按唯识宗的观点来讲的，字面上稍微难懂一些。我个人认为：与之相比，中观更为易懂；同中观相比，大圆满更加直接。

一般来说，唯识宗属于大乘佛法。藏地也有很多经论是按照唯识宗的观点来解释的，但从整个框架来说，唯识宗比较繁杂艰深。尽管最后得出的结论也是“明心”，但唯识宗需要借助中观的空性、三转的如来藏等法义加以佐证，这样抉择有些周折。

我在备课的过程中，参考蕅益大师、圆瑛大师等前辈大德的讲记时，每当遇到唯识宗的宗义就要反复查阅资料，知道他们以唯识宗作为教学体系，也一定是按照传承上师的方法来解释的。对于诸佛如来的思想可以有各种解释方法，但了解透彻之后就会明白，通过中观或密法等更直接的方式来宣讲的法义，与之并不相违。

这句经文以藏文来解释比较容易理解：“无始菩提涅槃，元清净体”指如来藏，“识精元明”指如来藏或最了义的阿赖耶，“能生诸缘，缘所遗者”指阿赖耶或心肯定具有涅槃和菩提的本性，这样的如来藏或者本具的明心能显现器世界和有情世界之诸缘，但凡夫想要通达它却并非易事。“缘所遗者”意为众生很难通达它的本性，因为众生都已失去了本性。

此外还可以理解为：菩提是证德，涅槃是断德，两者相结合就是“识精”。“识精”是心识的精华，即佛性或阿赖耶（区别于阿赖耶识），也有称其为第八识、第九识。总之，对于这段经义，各种注疏中有较广的解释。

这里说凡夫很难认识本性，但其实认识佛性也没那么难。《景德传灯录》云：“识者知是佛性，不识唤作精魂。”谁若认识了心的本来面目，就知道它既可以被称作如来藏，也可以被称为菩提、涅槃或最了义的阿赖耶；若未认识它，如来藏就被称为心识、精魂等不同的名称。

由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

“涅槃心或如来藏本来功德具足、清净圆满，但由于没有认识到它，众生遗弃了本来的心性。如此一来，虽然每天都在用它，但众生却因不识自心而不得不入于六道轮回。”

没有认识本性，众生就会枉入六趣。正如傅大士所说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”众生日夜与如来藏共住同眠，却很难认识心的本性。蕅益大师认为生死心和涅槃心是整部《楞严经》的关要，是佛陀的不共窍诀。

众生为什么漂泊于轮回？一是对生死之心没有认识，一是对本来具有的如来藏本性没有认识。学过《宝性论》中如来藏的道理或者懂得一些密法的人，对此会比较容易理解一些。

以上是众生不能成就菩提的两个根本原因。

阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。

佛言：“阿难，你不是想通过修奢摩他的方式出离生死吗？我现在再来问你。”

阿难尊者经历过这次违缘后很想修行，如同有些道友出去弘法时遇到别人提出尖锐的问题，回学院后就发愿要好好闻思，不然回答不出问题时特别不好意思。有些人在修行中遇到很大的违缘时就会想：“我虽然广闻博学，却没有落实到修行，烦恼现前而无能为力，这对于修行人来说是非常丢脸的，我应当返回道场精进实修。”

阿难当时很想通过认识心性而出离轮回。佛陀对阿难说：“你不是想出离轮回吗？那我来问你……”如同密法里的直指心性一般，佛陀的提问是一种表示，具体是什么呢？

即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？

其时佛陀抬起金色的手臂，作光明拳示于阿难，问阿难道：“你见到没有？”

“屈五轮指”有以下三种解释：一是用五指蜷握成金刚拳（或光明拳）；二是五指依次屈指成拳；三是蜷屈具有千辐轮相之五指。手指如此蜷屈为拳称为“光明拳”，下文还会讲到。

在密法中，就像莲花生大士、西日桑哈等祖师，在引导弟子时也会直指虚空问：“心性在哪里？”“你见到什么？”跟佛陀手握光明拳一样，祖师们用表示法来直指心性。禅宗里这样的直指也不少见。

阿难言见。佛言：汝何所见？

阿难回答：“我见到了。”佛陀又问：“你见到了什么？”

佛陀此前也问过阿难，用什么来见到如来的庄严身相。这里佛陀再次提问，以握拳来表示一种直指。憨山大师认为，前面的“七处征心”主要是通过观察五蕴中的色蕴和受蕴来认识心的本性，而此处主要是从想蕴出发来破妄想。

憨山大师说，在其注释中有一个特别详细的科判，是他对《楞严经》所做的最大贡献。那天我也在课堂上不太谦虚地说，我为大家译讲的《大鹏展翅》是对藏密修学者的一个贡献。大德们终其一生都在研究佛陀的殊胜经论，并将其闻思成果及修行境界落成了文字，这是意义非凡之事。

阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。

阿难说：“我看到如来举臂曲指，握成光明拳，照耀我的心和眼目。”

像阿难这样具足信心的弟子，能见到佛陀光芒夺目的光明拳，但非所有人都能见到佛陀的金色身相。善星比丘曾说，“我给佛陀当了这么久侍者，除了他身上有点光之外，其他功德我都没看出来。”

《佛说观佛三昧海经》中讲到一个公案：佛陀在世时，有五百释迦族人从小就看不到金色佛身，在他们眼中佛陀的身体就像黑炭一样丑陋。一次他们在佛陀面前，有人自拔头发、有人捶胸顿足，痛哭流涕地说：“所有人都能看到佛陀您庄严无比的金色身相，为什么我们明明与您是同族却无法看见，是什么业力遮障了我们？”

佛陀告诉他们：“这是由于前世邪见的罪业导致。你们应祈祷过去佛、现在佛以及未来弥勒佛等诸佛菩萨，励力忏悔、顶礼。”他们依教奉行，随着业障逐渐清净，最终得见佛陀的庄严身相。

在佛陀住世的时代，既有像阿难尊者这样的弟子，在见到佛陀的胜妙身相及功德的同时还能了知佛陀密意；也有像善星比丘、提婆达多那样的人，虽然能见到佛陀的色身，但却无法认识到如来的无量功德，而且还会产生各种邪见。可见，众生的根器、业力确实是不可思议。

佛言：汝将谁见？

佛陀继续问：“你是用什么来见的呢？”

阿难言：我与大众，同将眼见。

阿难说：“我和大众一起用眼睛看到的。”

因为前几次回答“用心见”都被遮破了，所以这次阿难学聪明了，回答说“与大众一起”用眼见。

佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？

佛陀问阿难：“你如今答我‘如来屈指作光明拳照耀你的心和眼’，但以上情形若是用眼睛见到，我的拳又怎会照耀你的心？你的心又是什么？”

接下来阿难就开始回答。

大德们纷纷在注释中表示感恩，若非阿难尊者刨根问底地重重发问，这场楞严法会也不一定能深入开展。

阿难言：如来现今徵心所在。而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。

阿难答道：“如来您现在询问我心之所在，而我也穷心之力推断、寻找和观察——这样的寻找者、推断者和观察者，应该就是我的心。”

《上师心滴》《大圆胜慧》等密法中经常问：“心在哪里？”“心是哪个？”此时用心来观察心，阿难认为这个正在寻找者、明知者应该是心。

佛言：咄！阿难，此非汝心。

佛陀呵斥道：“咄！阿难，这不是你的心。”

“咄”字在藏译中不明显，有注释说这是广东地区的语气词，或许是因为《楞严经》在广东译出的缘故。

总之佛陀显得不太高兴，呵斥阿难道：“已经说了那么多次了，这个不是你的心！”

阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？

阿难惊惶之下离开座位，起身合掌对佛陀说：“如果这不是我的心，那什么才是我的心？”

佛陀呵斥阿难：“前面都辨析了七个问题，你还说正在推测者是心——怎么会是心？“矍然避座合掌”指阿难被吓到了，在惊愕之下离座起身，恭敬合掌。其实阿难的表现还算很好，不管佛陀怎么呵斥，他都一直不死心地追问。要是换成一般人，在公众场合被当众责备，可能早就拂袖而去了，但阿难并未如此。

虽然阿难也有点不好意思，但他仍然站到一旁合掌问佛陀：“如果这不是我的心，那么请您告诉我，什么才是我的心？”阿难可能想：“我太难了！之前七次我都回答得很失败，到现在还是不知道什么是心。”

佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。

佛告阿难：“外境没有任何真实的存在，是由外境引生的虚妄分别念迷惑了你的真心。你从无始以来一直认贼作子，忘失了自己本有的如来藏、光明的心性，因此沉溺于轮回之中。”

“尘”指外境，“前尘”即面前的外境。“前尘虚妄相想”意为依靠外境虚妄之相而起的分别念。“惑汝真性”的“性”在藏文中指“心”。这一句的意思是，外境的迷乱现象迷惑了你的心，所以沉溺轮回。

“尘”（对境）的本体并不成立，只是在显现上似乎有一种“存在”。众生将色、声、香、味、触等一切虚妄的所缘相执为实有，始终被其迷惑，因此才从无始以来流转至今；倘若能够认识执著外境的这颗心的本来面目，那么一切虚妄之相自然会土崩瓦解。

对于给自他带来巨大损害的虚妄假相，众生将其当作自己的亲子一般精心养育，认贼作子无疑会招致祸患；同样，我们对于“外境并非真实存在”这一点没有认识，分别心说“好看”，我们就真的认为好看，分别心说“这是实有的”，我们就认为其真实存在。凡夫无始以来都被虚妄的分别念牵着鼻子走，忘失了本有的真心，从而不断地流转在轮回当中；如果我们能够认识自心，就不会被外境和妄想分别所迷惑。