楞严经讲解
唐中天竺沙门般剌密谛翻译
索达吉堪布传讲
第11课
◎再释第六处征心
《楞严经》的七处征心，大家在学习的过程中应该全部弄明白。
如前六处征心分析的那样：心不在内，不在外，不在根中，不在明暗之间，也不在随所合处，更不在根和尘之间。
昨天讲到的第六处征心“为有所表、为无所表”的“表”相当于参照物，这里我结合藏译再为大家解释一下。
如果心在身心的中间且处于身外的某一处，那么心之所在是否有一个坐标？如果没有，心就像虚空一样无法安立；如果有，这个所谓的“中”从东边看时它在西，从南边看时它就在北，因此不是在一个固定的方所。
这里可以有两种理解。一是人心所在之处假设开始在东方和西方之间，如果参照物随意往东移动一点再来观察心的位置，那就不再是东西的中间了。随着参照物不停地移动，可知完全没有一个固定的“中”可以成立。
二是人在某处时假设心处于东西之间，当人不在这里时，可能心就在南北之间，而不是原来的位置了。这样观察后我们可以得出结论，所谓的“中”其实是观待而立的，除此之外没有真实的“中”。
不知道我昨天是否叙述清楚了，有时我讲着课，心可能已经飞到虚空中去了，因此说得不是很清楚。不管如何，“不兼二”这个道理只要稍作思考也不难明白。
参加讲考的道友还是要注意一下，昨天课后我听了“七处征心”的讲考，发现有些道友基本弄懂了，而有些却似懂非懂，甚至不懂装懂。如果对于较难理解的地方没有弄懂，你最好老实承认、谦虚求教，让理解清楚的人先讲，听别人讲两三遍后，不懂的地方应该能慢慢明白。
大家在遇到一些晦涩难懂的地方时，要反复阅读法本、听辅导、深入思考。以前我第一次学《入行论·智慧品》时觉得特别难懂，于是在课后花了很多时间反复看法本、仔细思考，翻阅了很多资料，直到完全弄明白为止。我学《释量论》的时候也是这样，当时每天都有很多搞不懂的地方，需要课后花很多时间来研究才能弄明白。
有道友说：“堪布看的是某某资料，你只要看这个，应该就可以弄懂了。”其实我不是只看一种资料而已。希望大家尽量多看一些注疏和资料，自己也多思考。
《楞严经》的“七处征心”非常出名，但有些大德没有详细解释，有些在字面上解释一下，大多没有按照因明的方式进行推理。我这次所讲的，在现有的资料中应该算得上是分析得比较详细的，希望大家课后多听辅导。若实在不懂，讲记已基本将法义阐述清楚了，大家可以参阅。
我昨天听到一些讨论，有人说自己已经“坐飞机了”“晕车了”，有各种不同的表情，从这些表情看来，好像他们还没有证悟（众笑）。希望大家要对法重视起来，遇到比较难的地方，不要像老狗遇到骨头一样，啃不动就扔在一旁。对于佛法，我们要有精钻细研的精神，誓把问题探究个水落石出。如果遇到不懂之处，我们可以询问他人，或许可以请那些自视甚高的道友讲解，顺便对治一下自他的傲慢。
无论如何，孜孜以求的学习态度非常值得提倡。
◎七处征心
昨天破斥了“心在根尘中间”的观点，有“兼二”和“不兼二”两种观察方式：若是兼二，因对境（物）是没有觉知的，根（体）是有觉知的，若兼具则互相对立的二者就有“物体杂乱”的过失；若不兼二，因眼根为有知，尘为无知，如果根、尘之间的心与两者都没有关系，那么心就没有体性了，因此有“非知不知”的过失。
阿难分析了心不在内、不在外，也不在中间，接下来是第七处征心，阿难认为心应该是“一切无著”。
阿难白佛言：世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？
阿难尊者对佛陀说：“世尊，我以前见到您为大目犍连尊者、须菩提尊者、富楼那尊者和舍利弗尊者这四大弟子转法轮时常说：‘这个能觉知、能分别、能明了的心，既不在内，也不在外，更不在中间，哪里都不在，于一切皆无所著，名之为心。’所以我认为一切无著就是真正的心，这次对吗？”
“无著”在藏文译为“无碍”，即无有质碍、无有阻碍的意思。有些大德也把它解释成无有着落或处所。
阿难认为，既然心在里里外外都不存在，就应该是“一无所著”——没有任何执著相或阻碍性，名之为心。
佛告阿难：汝言觉知分别心性，俱无在者。世间虚空，水陆飞行，诸所物象，名为一切。
佛陀对阿难说：“你刚才所说的觉知明了之心，在内、外等何处都找不到它的自性。下面分析世间虚空所遍之处，包括山河大地、草木丛林等器世界，以及包括海里、陆上、空中所有有情的众生界，其间的所有法叫做‘一切’。”
汝不著者，为在为无？
“你说心是无著者，那这个无著者是存在的法，还是不存在的法？”
无著之心只有两种可能：它在器情世界中存在或不存在。首先来分析第一种情况，无著者（心）是不存在的法。
无则同于龟毛兔角，云何不著？
“如你所说，如果在整个器情世界中心是不存在的，那么心就与龟毛、兔角等徒有其名的虚幻之物别无二致，又有什么‘著’与‘不著’呢？”
龟毛、兔角、石女的子女等这些子虚乌有的东西，本来就不存在，所以“用龟毛做的衣服很好”或者“兔角刺到了我的肚子”等说法都不成立——以虚无的法来安立的事物，又怎么可能起作用呢？
如此一来，本来不存在的法又用什么来不著一切呢？既然什么都没有，那“著”与“不著”的概念也不可能存在。如果心本身不存在，那么说“著”或“不著”都毫无意义，不过是子虚乌有的妄想空谈而已。
接下来分析第二种情况——无著者（心）是存在的法。
有不著者，不可名无。无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？
“如果你承许不著一切的心存在，既然存在，就不能称为无著。这个无著的心有没有体相？如果没有体相，就是不存在；如果有体相，就说明此法存在，又怎么会是无著呢？”
按藏文解释，如果心没有体相，就有心不存在的过失；如果心有体相，就不能成立无著。无著指的是不能被接触或者阻碍，与之相反，像瓶子、柱子、茶杯等有体相的东西能被接触和阻碍；同理，如果心有体相，就会被接触和阻碍，又怎么能说它是无著的呢？
这里的内容涉及心的本体和性相。阿难没有认识到本体空性和自性光明，不承认心的如梦如幻之性。其实，分别念所执著的任何实有之法，在心上都无法安立。
我们应当了知，如果对心没有认识，学修就会困难重重，因为以分别念寻伺会产生许多错谬的观点。就像“七处征心”时，阿难一会儿在这找，一会儿又去那找，怎么也找不到这颗心。在这样迷茫的时候，如果缺少善妙的窍诀或教理，对心本性的理解可能会与实相越来越远。
我常有这样的感触，虽说《楞严经》中“七处征心”的道理非常殊胜，但只是得出里里外外都找不到心的结论，除此之外，若想通过“七处征心”的道理来认识心的本体，还是有一定困难，因为它不是密法窍诀部的直指心性。虽然这里从某种程度来说也属于直指法，但毕竟和无上密法有一定的差别。有大圆满基础或者对大圆满直指心性方面有过闻思和体悟的人，对这二者的差别应该会比较清楚。
是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。
佛言：“是故应当了知，你认为‘一切无著即是觉知明了之心’的观点是不能成立的。”
佛对阿难说，你最好打破认为心实有存在的观点。
有些大德认为，《楞严经》中的“七处征心”是深奥如密法般直指心性的殊胜法理；也有些大德认为这和显宗中观的观点比较接近，譬如宋朝的孤山智圆法师就认为这里的“破七处”和中观“破四生”的观点类似：第一处破“心在内”和第三处破“心在根中”相当于破自生，第二处破“心在外”相当于破他生，第四和第六处破“心在根与尘之间”与破共生相类似，第五处破“心随和合生”和第七处破“心无著”对应破无因生。
《中论》云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”意思是，诸法不从自己而生，不从他法而生，也不是二者共生，更不是无因生，因此诸法并没有真实的产生。楞严和中观的观察方法确实比较相似，虽然不一定能完全对应，但可以作为一种参考。
以上已经讲完了“七处征心”。
◎阿难请法
尔时阿难，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，
此时，阿难在大众中从座位上站起来，偏袒右肩，右膝跪地，
作为后学，我们应当感谢阿难尊者，正因为他的追问，佛陀的金刚语才得以留传。
前面的问答已经圆满了，于是阿难起身白佛。
“偏袒右肩”，在印度的礼仪里，坦露右肩及手臂表示对国王的尊重，世间人或出家人也以此表示对上师或佛陀的尊敬。“右膝著地”是为了方便顺时针转绕。
合掌恭敬而白佛言：我是如来最小之弟，
阿难恭敬合掌地陈白佛言：“我是如来最小的弟弟。”
阿难是如来的堂弟，他和提婆达多同是甘露饭王之子，难陀是净饭王之子，白饭王和斛饭王也各有两子，四王共有八子。其中比较出名的是佛陀、难陀、阿难、提婆达多。
阿难在佛陀成道时才降生，但他从小就当上了佛陀的侍者，很了不起，而且阿难是侍者中表现最突出、承侍时间最长的。
蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜，所以多闻，未得无漏。
阿难说：“蒙受佛陀的慈悲加持，我如今能够出家修行，但因心中恃佛慈爱，我虽广闻博学却止于多闻，不勤修定力，所以未得无漏之果。”
“犹恃憍怜”类似我们常说的恃宠而骄。阿难学识渊博，这从他每次的提问中也能看得出来，但因为没有精进修行，他当时还没有获得阿罗汉的果位。
蕅益大师在《楞严经文句》中认为，此时的阿难还是凡夫，到本经讲到第三卷末时才证得初果，所以第四卷里提到“汝今已得须陀洹果”。
佛陀圆寂后，迦叶尊者也曾呵斥过阿难，不允许他结集佛经。阿难为此深感懊恼，决心精进修行。由于具备了强烈的信心，他一夜之间便证得了阿罗汉果，迦叶尊者遂将结集经藏的任务交付于阿难尊者。因此，结合种种史料来看，佛陀在世时，阿难还没有成就阿罗汉。
◎观察善知识莫依出身
对照这一段经义，我们可以看出：这个世界上最了不起的善知识当属释迦牟尼佛，但佛陀身边亲近的人却不见得都能速得解脱，比如佛陀的堂兄提婆达多以及既是侍者又是堂弟的阿难，他们在佛陀住世期间都没有成就阿罗汉果。
我们经常能听到这样的说法：“某某是这位上师的传承弟子”“某某是那位上师的亲戚、近侍”，又或者“某某在佛学院里待过，很了不起”。汉地有些居士不去观察一个人本身的修学功德，只关注这个人是从什么地方来的，好像仅凭这些就能证明他有传承和加持力，但实际上也不尽然。虽然我们不能断言一个人的内在修证和外在表相完全没有关系——也有可能跟上师很亲近的一个人，确实具有传承和加持力。然而，衡量一个人修行高低的标准中，最重要的就是其内心的境界。就算是上师的亲戚，如果他的心从来没有依于法义，整天散乱、愦闹，这样的人很难说是有修行的。因此，在依止善知识时，我们最好按照佛经论典的教导，观察善知识本人是否具足法相。
我常举一个自认为很贴切的例子：比如家长要给孩子选择一位老师，绝不能仅凭“这人是从某学校或某单位来的”，因为这里面存在一定的风险，也许他在那所学校里根本没有获得文凭，或者并不具备过硬的专业素养。同样的道理，我们在依止善知识时，需要仔细观察其本身是否具足善知识的法相。
《法苑珠林》云：“佛所说妙法，我必当修行，若能善修习，济拔极为大。”如果我们善加修行，即便没有依止如佛陀一般的善知识，哪怕只是依止了具有一定法相、显现上较为普通的善知识，仍然能觉悟并获得成就；反之，若自己没有修行，即使是在佛陀跟前承侍的阿难尊者，也很难证得解脱果位。
一些凡夫学者特别会研究问题，说起话来出口成章，但从来没有将法义融入自己的相续——这样的人可以说非常可怜。在座的各位一定要注意，不能到最后仅仅成为一名“讲师”，讲起理论来滔滔不绝，但自相续连出离心以及对三宝的清净信心都没有。这样的人除了有一点听闻佛法的功德外，既没有断除轮回根本的能力，也没有遣除自相续烦恼的方法。
因此，我们寻找善知识一定要看其是否具有法相，不能因为他是某个道场来的，或是某位上师身边亲近的人，就去盲目依止。现在很多人都是这样，仅凭一张照片就对一个人生起信心。之前有一个人以我们学院为背景拍个照，再和某位上师合个影，一些人仅仅看到这样的照片就赞叹说：“他是喇荣五明佛学院来的，肯定很了不起！”——即使是佛学院来的，修行水平也各有不同，不能一概而论。学院每天来来往往的人络绎不绝，要在人群中辨别出哪些具足善知识的法相、哪些不具足法相，对于很多人来说并非易事。
总之，在依止善知识方面，大家一定要注意取舍。
◎做好上师身边的弟子
其实，师长或领导身边亲近的人是很重要的。如果上师身边的人具备较高的智慧和能力，那么上师的弘法利生事业就会更加顺利；如果他身边的人很颠倒，经常做出《君规教言论》中所说的“乐于谄媚、爱说是非”等不如法的行为，就会逐渐给上师的事业带来负面影响。阿难在承侍佛陀、利益众生方面做得十分到位，因此我在这里就这个话题对上师的侍者及堪布、堪姆或法师身边的人说几点需要注意的问题。
第一，弟子不应该把上师当作自己的私有财产。
上师是众生的善知识，不论上师做什么，我们都应该想到这是为众生而做的。如果上师总是受控于两三个人，其弘法利生事业就很难正常开展。现在有些弟子的权力过大，无论上师是要见人、说话，还是出门、做事，甚至财务分配等事务，都要看身边人的脸色。如果他们不同意，尽管上师心里想做，很多事情也很难推进。
我以前见过这样的情形，刚开始时侍者很有悲心，但当一个人的权力慢慢大到一定程度时，他就变相地控制了上师，到最后，上师做什么事都没有自由了——这对上师的事业十分不利。
上师们都很慈悲，但在显现上与普通的欲界众生一样，也会受到身边人的影响。这时，近侍或弟子应该给上师一定的自主权，不要有过多的控制欲，否则从佛教的层面来讲，这种行为的过失极为严重！某些经论中也讲过，上师的功德与佛陀等同，但弟子有没有功德就很难说了。
阿难如此承侍佛陀，是很多上师身边的侍者和发心人员的榜样。比如上师与信众见面，身边的人大多只会想到上师很辛苦、上师很累，但往往想不到众生的苦。以前法王如意宝在成都中央花园休养时，一次来了几个居士，我回绝他们说：“上师在休息。”后来我因此受到了上师的批评：“以后不要总说我在休息，来人时该见还是要见。”当然，有时不加抉择地让人去见上师，上师也不太高兴。在上师身边，这种分寸有时很难把握。
第二，上师身边人的态度很重要。假如他们的态度不太好，容易让其他人对上师产生邪见；如果上师身边的人很慈悲、调柔，说话做事都具有温和的态度，那接触到他们的人也会被感化，进而生起出离心、悲心和对上师的信心。
我常想，在以前与上师一起共度的时光里，自己的很多过失没能及时发现，现在想来很多事情都做得不完美，甚至应当忏悔。但无论如何，自己也算是尽心尽力了。
第三，上师身边的人要和合。现在各个地方听课的人比较多，每个人都有各自的发心和贡献，所以大家一定要团结和合。我见到过很多上师身边的人彼此勾心斗角，原因是什么呢？就是把上师当作自己的，而不是众生的。如果怀着这样的私心，哪怕只有三个人在一起发心，也都各有所图、互相竞争——这些小心思从他们的言语、行为等很多方面都能看得出来，这样做极不合理。
大家应当力所能及地做好各自的发心工作，彼此随喜，没必要像世间人那样在领导面前争相表现。对于像我这样脾气粗暴的上师，大家当面不敢怎么样，但对有些慈悲的上师，他们身边的弟子可能就像藏族谚语所说的“把牛角放口袋里”，其情形可想而知。
上师身边的弟子们如果关系复杂、紧张，旁人其实一眼就能看得出来。凡夫大多擅长挑毛病，对于别人的功德不一定看得见，但对别人的过失多半看得清清楚楚。因此，大家应该向阿难学习，他对佛陀以及佛陀身边的弟子们全都恭敬有加，这一点虽然本经中所述不多，但从其他经论中也不难了知。
不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍。
阿难说：“虽然佛陀对我慈爱有加，但我自己未能证得无漏圣果，故不能制服娑毗罗咒，反而为其所转，险些陷溺于淫舍中。”
此处的“淫舍”，有大德解释为娱乐场所，藏译中指妓院。
最近我看了藏译的《佛说摩邓女经》，篇幅不长，但对阿难受难的前因后果描述得很细致。经中说道，一次，摩登伽女在河边打水时遇到阿难，之后日思夜想。不论阿难是去化缘还是去上课，她每天都穷追不舍，阿难也不胜其扰。
摩登伽女未遂其愿，于是请求母亲摩登伽对阿难施咒。她母亲觉得不该对具功德的比丘下咒，所以开始时并不想这么做，但经不住女儿的苦苦哀求甚至以死相逼，只好向阿难施咒。
当时咒语的威力不是很大，在阿难想逃跑之际，摩登伽把门窗全都锁上了。之前摩登伽女也事先交代过母亲：“只要你天黑前把所有的门窗都关上，晚上我就有办法让他变成我的丈夫。”后来在佛陀的加持下，阿难才得以脱身。
关于“以死相逼”，我想再多说几句。有些人习惯用偏激的方式处理情感问题——出家人中可能不会有这种情况，但有一些在家人因为不会将自己的贪心转为道用，经常出现过激的言行。其实不论是对待自己的家人还是其他人，大家都应当用柔和、理智和正当的方式来解决问题，这样对自己的感情生活、家庭和睦也是有利的。退一步说，最起码不能拿自己的生命来要挟别人——这种情节就算在影视作品中出现，大家最好不要模仿，在现实生活也不要说类似的话，否则很容易感召同类因缘。
◎当以佛法利益抑郁症患者
前两天韩国女星崔雪莉自杀的消息，引起了社会各界的广泛关注。虽然我不追星，也是第一次听说她的名字，但确实觉得她特别可怜。据说她11岁就开始接受相关训练，15岁正式出道，死时才25岁，新闻中说她因为患有严重的抑郁症而自杀。
崔雪莉因为是明星才备受关注，但其实世界上的抑郁症患者不计其数。一些数据显示，抑郁症病例正在逐年飙升，患者的自杀率也极高。如果我们能去探索真正的心性，让自己的心更为堪能，就不会被抑郁打败，更不会轻易舍弃宝贵的生命。
有些自杀者的经历值得人们深思。尽管他们在这个世界上不缺什么，名闻和妙欲可以说是应有尽有，但也会深陷痛苦，加上没有机会通过修行来化解心魔，最终走上了绝路。因此，希望大家在日常生活中经常祈祷上师三宝，并且尽量调伏自己的心，趁年轻时努力修行。如果能驾驭自心，我们就有力量面对各种困境。
抑郁症是很可怕的，甚至一些修行人也患有抑郁症。从佛教的角度而言，很多情志病的主因就是执著。现在的生活节奏容易让人感到压力大、个体存在没有价值等等，如果没有调心的能力，层出不穷的分别念就容易让人失控。人在情绪激动、伤心绝望时往往会做出不明智的举动，但我们即使不能对社会、家人及身边的亲朋好友做出什么特别的贡献，至少不能伤害自己。
大家不论是不是修行人，平时都应当常常祈祷上师三宝。出现烦恼时，我们一定不要冲动，别在气头上做决定。这一点应当引起大家的重视。
在看到阿难和摩登伽女的故事时，我不禁感叹众生的业力不可思议。世人往往对外相过于执著，而忽略了内心的真相。如果缺乏正确的引导，人们就会把虚无缥缈的东西当作生存的意义，使自他都陷入困境。在这方面，我相信佛教徒会好很多，虽然我们仍然有烦恼，但很快就能调整过来，因为佛教很重视对治烦恼——显宗讲对治烦恼，密法讲认识烦恼。佛教徒即便产生了与世间人一模一样的烦恼，但只要静下心来，就有许多调心的方法可用。
作为佛教徒，对于身边那些没有信仰、不懂得调整自心或是身心状态特别糟糕的人，我们应当义不容辞地用佛法饶益他们，这样真的能够帮助很多人。许多人感慨，因为听闻了《入行论》等法，他们的人生出现了天翻地覆的变化。
我这些年来讲法不断，一方面是因为对自己能把佛法传承下去感到骄傲，另一方面也是为了令众生受益——客观地看，确实也有很多人因此调服了自心。如果没有值遇佛法，也许今天在场的有些人就不在这里，而是到另一种境遇中去了。许多人曾经觉得活着没有意义，是遇到佛法后人生才有了目标，之前的困境成了过眼云烟，他们自己也成了弘法利生的优秀人才。由此可见，佛法在调伏心相续方面，确实有着不共的殊胜性。
当由不知真际所诣。
阿难说：“我之所以被外道咒术控制，都是因为没有通达如来藏真心，不了知胜义空性的甚深密意。”
阿难在遇到违缘后，对法特别有希求心。
惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提，隳弥戾车。
“唯愿世尊以大慈心悲悯我等众生，请您为我等四众弟子开示禅定之道。对于那些邪见顽固、业力深重的断善根者，请您摧毁他们的邪见，令其生起正知正见。”
“奢摩他”即三摩地、禅定。
“阐提”是“一阐提”的简称，指断善根的众生。大乘佛法中没有真正的断善根者，只是在名称上将具有恶见、业力深重的众生称为“一阐提”。
“隳”是动词，意为摧毁。“弥戾车”指顽固的邪见、恶见。“隳弥戾车”即摧毁顽固的邪见、恶见。
作是语已，五体投地。
说罢，阿难五体投地向佛陀顶礼。
及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。
在场大众就像焦渴难忍时祈盼甘霖一样，真诚急切地仰望着佛陀，恭敬地渴望聆听释迦牟尼佛的教诲。
“倾渴”，即倾心渴望，形容在场大众的心情就像焦渴难忍时祈盼喝水一样，特别想得闻法音；“翘伫”意为仰望等待，形容他们就像雏鸟期盼母鸟归巢哺食一般，真诚急切地望着佛陀。“钦闻示诲”指恭敬地渴望聆听佛陀的教诲。
在求法及闻法时，我们的身心状态都十分重要。学院道友的闻法威仪很好，无论讲法的时间再长，大家的状态仍然很不错，对此非常值得赞叹。
