楞严经讲解
唐中天竺沙门般剌密谛翻译
索达吉堪布传讲
第13课
前文讲到，阿难认为这个能够努力推求者就是自己的真心，因此受到了佛陀的呵斥：“已经讲了那么多道理，你怎么还不明白，这不是你的心。”佛陀接着说，众生从无始以来到现在都被这个执著前尘的妄想分别念迷惑了，就像将盗贼视作亲生儿子一般，忘失了本有的真心，从而流转轮回。
◎阿难的疑问
阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。
阿难对佛陀说：“世尊，我是您特别宠爱的弟弟，内心也对佛陀充满了敬爱和信心，因此出了家。”
此处的“爱”是指对佛陀很有信心。前面阿难也说过，自己因为见到佛陀的相好庄严，内心非常欢喜。他爱敬世尊并非是爱佛陀的内在智慧，而是因为佛陀的相好庄严和与佛陀是堂兄弟等缘由，从而随佛出家。
这个“爱心”很重要，下面还会进一步宣讲，我们要辨明的就是这颗“心”。
我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。
阿难说：“我的心不仅是供养、承侍和顶礼如来您，乃至遍历恒河沙数所有国土，我也承事其中所有诸佛及善知识，并且发大勇猛，行持菩提道中的一切难行法事，都是依靠这颗心。”
承事如来并非易事，承事善知识也是如此，但即使面对那些非常困难的境遇，佛子也应难行能行、精勤努力。
阿难认为：不管是承侍善知识还是爱敬佛陀，我阿难都是用这颗心，如果否认这颗心的存在，这说不过去吧？若这颗心了不可得，那对如来的承侍以及对众生发菩提心等善法都将无法成办。
长水大师在此引《涅槃经》中的教证说，发菩提心其实不是佛性，佛性才是涅槃之正因，而发菩提心只是一个助缘。
纵令谤法，永退善根，亦因此心。
“即使众生谤法谤僧，一阐提永退善根，也是依靠这颗心。”
阿难认为，即使世上有人谤佛法僧、谤因果善法，依靠的也是这颗心。一阐提指永断善根的众生，他们之所以会如此，不也是依靠这颗心吗？在承侍如来等好的方面，有情依靠这颗心才能实现；在断善根、起邪见、谤法、造恶业等不好的方面，众生依靠的也是这颗心。
若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木。
“如此看来，心明明造作了这些善恶之事，如果还不承许心，那我就成了无心之人，和没有觉知的土木一样了。”
在阿难看来，如果没有心，那是谁在发菩提心？谁在度众生？谁在做善事呢？如果不承认是心，那会得出很可怕的结论。
达摩祖师的《无心论》中列了十几个问题，对于“若无心怎知万法实相”，大师以比喻回答：天鼓虽然无心，但可传授正法；摩尼宝珠虽然无心，却可满足众生一切所愿。无心就一定是坏事吗？未见得。
离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖。
“若离开了这样明了的觉知，再没有其他法。佛陀您为什么说这不是心？我实在非常惊惧恐怖。”
此处阿难尊者显得惊恐失色，非常害怕。
有注释说，阿难表现出的害怕只是一种示现，他其实知道没有心也不会堕入断灭，但还是代表包括声闻缘觉等有实宗及凡夫如是发问。他只是在不同场合，扮演了不同的角色而已。
阿难非常善巧，能了知佛陀的密意。佛陀下面想讲什么，阿难就会顺势问什么，这些提问也能启发大家的思考。很多人都无法接受空性法门，对于他们来说，无心之理实在是太可怕了。“这样一来，‘善有善报恶有恶报’的道理都无法安立，那该怎么办呢？”人们多半会生出这样的恐惧，所以阿难尊者也示现得很害怕。
阿难继续说：如果佛陀您说没有心，那不就成断空了吗？
兼此大众，无不疑惑。
“在座的所有大众，也都会疑惑不解。”
有注释中说，菩提本来就是了不可得的，但许多有实宗的众生对于这个道理难以接受，他们也显得特别害怕。
惟垂大悲，开示未悟。
“请大慈大悲的佛陀垂念我们，为众开示，以遣除众生的无明愚痴。”
“未悟”指我等愚昧无知、对甚深之法无法通达的众生。《大般涅槃经》云：“方等亦如是，智者为甘露，愚不知佛性，服之则成毒。”大乘方等的深广法理，智者很容易明白其中的甚深意义，就像甘露滋润苗芽一样，但智慧浅薄者不知众生皆具佛性如来藏，接受不了这样的甘露妙药，反而会像服毒一般。
众生的根基千差万别，就算在大乘行者中，也有些是第一次听闻空性法门。若之前从未听闻过此等甚深法要，难以接受也是很正常的。
以此缘由，阿难再次请求佛陀为众生讲法：“如果没有心，那我们该怎么办？”下面佛陀就宣说这个道理。
◎世尊开示令入无生法忍
尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。
这时，佛陀为阿难及大众开示说法，欲令众生悟入无生法忍。
《大宝积经》云：“无生法忍者，一切诸法无生无灭忍故。”本来万法都是无生无灭而本来空性，对于这样的道理能接受和通达，即为无生法忍。《大智度论》云：“于无生灭诸法实相中，信受通达无碍不退，是名无生忍。”本来诸法是无生无灭的，对此不但要通达，还要安住在这种境界中不退转，才是无生法忍。
实执者对此法义无法堪忍。曾经有两位比丘去向阿底峡尊者求法，尊者讲人无我时，二人非常欢喜；等讲到法无我的般若空性时，他们惊恐得捂着耳朵跑了。阿底峡尊者说：“作为修行人，光有清净的戒律和行为是不够的，还要证悟大乘佛法的要义。”尊者对此显得很惋惜。
证得无生法忍十分重要，对此交光大师在《正脉疏》中说：《楞严经》能令众生得到法忍、了达无生无灭的境界，这样他们就能得到坚固心，证入一切究竟坚固的境界。正因如此，佛陀为以阿难为主的众生传讲甚深空性法门。
于师子座摩阿难顶，而告之言：
佛陀坐在狮子座上给阿难摩顶，并对他说：
坐狮子座象征毫无畏惧，因为大乘空性法门如狮吼声一般，能震动一切具有邪知邪见的兽群。
无生无灭之理非常深奥，为了让阿难获得安慰和加持，所以世尊为其摸顶。刚才佛陀批评了阿难，现在也给予一些安慰。对于心力稍弱的弟子，若上师一直显现威猛相，他可能再也不学了。
很多年前有人认为藏传佛教中的摸顶不合理，对此我在《密宗断惑论》中做过阐述，并引用了佛经中的相关公案，此处即是一个依据。
佛陀之所以在此时为阿难摸顶，一方面为了安慰阿难，另一方面准备为大众宣说极其深奥的法要。这一法要类似于直指，虽然比真正的密宗直指稍微难懂一些，但比七处征心简单。在这些重要的地方，大家要保持清醒和专注。
如来常说诸法所生，唯心所现。
“如来常在不同的经典中开示说，万事万物的产生都是依靠心而显现的。”
一切因果，世界微尘，因心成体。
“一切因缘果报，大至外器世界，小至一粒微尘，其起现之根本就是心。”
“因心成体”与唯识宗“三界唯心，万法唯识”的观点相近，都是说一切万法由心显现。对此初学者也许难以理解，但学过唯识或大圆满续部的人就很容易明白，我们所感受到的世界，不论美妙、丑陋、快乐、痛苦，都和每个人的心息息相关，一旦心隐没了，此人面前的世界也会随之消失。当然，外境的呈现有部分原因与众生共业有关，也有部分原因与个人别业有关。
佛陀安慰阿难，首先说一切万法与心密切相关。
阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。
佛陀进一步说：“阿难，世界中所有一切，小至一草一叶或一丝一麻，如果追溯其根源，就不难发现任何法都有自己的体性。”
“缕结”是丝麻、丝线的意思。
佛陀首先从器世界等外在无情法的角度进行分析，哪怕小如微尘的事物都有自己的体性。
纵令虚空，亦有名貌。
“即使是看似空空荡荡、一无所有的虚空，也有自己的名称以及无质碍之相。”
作为无为法，虚空的体性虽然和有为法不同，但也有自己的体性。
何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体。
“更何况在众生相续中本自具足的无有垢染、微妙稀有、清净光明且周遍一切之心，怎么会没有本体呢？”
对此藏译本中解释为：万法都有自己的本体，更何况是光明、稀有、能显现种种事物的心，怎么会没有本体呢？肯定有。
无论众生成佛还是堕落，心性始终无有垢染。连虚空都有体性，这一稀有之心不可能没有本体，只看众生能否认识而已。
按照交光大师的观点，这一段有承上启下的作用。佛陀先是安慰阿难，说心并非没有本体，只是本体的存在方式有些不同。
◎佛陀直指
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者。
佛陀对阿难说：“如果你仍然固执地认为，这个能分别、能执著、能推断、能明觉的‘知性’就是自己的真心，那么，你要对以下问题有所了知。”
接下来，佛陀以中观的方式向阿难发太过。
此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。
“如果你认为此能了然、能推断者就是自己的心，那么，这颗心在远离了色、香、味、触四尘之对境外，应该还存在一个全然独立的体性。”
这里只讲了四尘，关于声尘和心的对境——法尘，下文还会宣讲。
既然阿难说能分别外境的分别念就是心，那么即使远离了六尘，心应该还有一个独立存在的体性，但若如此承认，会有怎样的过失呢？
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
“阿难，如你正在听我讲法，此时是声尘起作用，进而心生分别——当你听法时，就会生起‘如来讲得好’等种种想法；当眼见如来身相时是色尘在起作用，随即心生分别；当闻到如来散发的妙香时，那是香尘在起作用而心生分别。即便我的声音停止、色身未显现、香气消散、味尘和触尘也全部消失——就算五根的见闻觉知全部息灭，分别心就会内守于一种幽静闲寂的境界中，这也并非你的真心，仍不过是如镜中影像般的分别念之细微法尘而已。”
法尘是色、声、香、味、触、法等六尘之一，相当于意识的对境。当这样的对境在分别念前显现时，也只是一种影像而已，并非实体存在。
当五根识及其对境全部泯灭时，比如修行人闭关或安住时处于内在的专注境界中，但此时内心还是会有这样那样的细微分别或念头，这就是意识的对境——法尘的影像，这还不是最究竟的境界。
佛陀为阿难直指的真心并不是五根识、第六意识、第七末那识或染污意识。那真心是什么？是一种本自具足的无为法。那些分别心、攀缘心全部都是虚妄之法，在眼、耳、鼻、舌、身、意前显现的都是假象；“这是我的，那是你的”等染污意识也是妄想；不仅如此，有时在内观境界中所显的明清之相，也是阿赖耶识的感受，依然是一种假法。阿赖耶识的本性才是如来藏的本来面目，但它无法以分别心来认识，所以密法中经常讲：我们应当以无为法的方式来认识觉性，因为有为法是生生灭灭的，不可能生起无生法忍，无生法忍是无生无灭之故。
如果按照阿难的观点“能分别者就是真心”，那么阿难在听闻如来的法音后，依靠声尘而起分别念，之后随着声尘的消失，这个执著声尘的分别念也会消失，那所谓的“真心”就随之荡然无存。而这显然是不合理的。
密宗中讲，正在执著的心不是真心，正在安住的心也不是真心，但是其中清净的、常有的、赤裸的光明觉性却不生不灭……今天在座的有很多没有得过密法灌顶的人，所以不能讲得太多太深。讲了也不懂，懂了也很好，毕竟佛陀也对没有灌顶的阿难讲那么深的法。（众笑）
对于这一段经义，大家要好好揣摩。若能如理思维，会对认识自己的心性大有助益。若能结合自己的修行以及对觉性的认识来理解这段法义，其中有很多可深思之处，乃至在密宗中不太常见的道理，也能从此处阐发。
总之，与六尘相关的分别念是生灭无常的，因此这种分别并非真心——这里的“真心”与密法中常说的“觉性”基本相同。
不仅依外六尘而生灭的分别念不是真心，而且内在的独头意识也并非真心。独头共有四种：散位独头意识、狂乱独头意识、梦中独头意识和定中独头意识。一般人多半不会认为散乱、癫狂、梦境之心是真心，但有些人可能觉得“入定的念头总该是真心了吧”，但其实在入定当中也要看你是否认识了心的本性，否则仅仅是安住不动也并非真心。
此处的“内守幽闲”指的是，虽然你认为自己内在的安住是远离生灭的，但实际上很可能只是法尘的影像而已，密宗将其称之为潜藏的分别念，这种分别念从表面上不易察觉，就像深藏海底的暗流一样。同样，行者在安住的时候，虽然没有外在粗大的散动，但是内心又好像源源不断地闪现出一些念头，这些也只是法尘的分别影像而已。
我非敕汝执为非心。但汝于心，微细揣摩。
佛陀告诉阿难：“我并没有强制性地让你把这些分别念执为‘非心’，但是你要细致地揣摩、反观自己的心，看看它到底是什么样的。”
不要执著心，也不要执著非心，那么心究竟是什么样的呢？下面这段稍微有点难懂。
若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。
“如果离开了色境等前尘，还有一个独立存在的分别心，这就是你的真心；如果分别心离开诸尘后就没有体性了，那它只不过是前尘的分别影像。”
若分别心离开前尘而存在独立的体性，那才能算是真心；如果你的分别心离开了前尘就没有自己独立的体性，那么它就并非真心，只是如影像般的前尘分别念而已。
尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证无生法忍？
“前尘不是常有的，而是依靠因缘而生灭的，因此当其变化幻灭之时，执著它的心也随之而灭，如同龟毛兔角一般子虚乌有。假设你说执著前尘的分别心就是真心，这个时候，你的法身也就断灭而不存在了，那谁来修证无生法忍呢？”
因此把执著前尘的分别心认定为真心，肯定是不合理的，这是一种解释方法。
章嘉国师译的藏文本中将这一段解释为：“你细心揣摩，如果离开了前尘后单独有一个执著对境的分别心，而你承许这就是真心的话，那么以分别心离尘的缘故，它已成为无实法。如果心是无实法，那么心前的六尘除了影像般的显现以外，也并非实有之法。这样一来，你的心就有断灭的过失——谁来修无生法忍呢？”藏译的分段和解释与汉译稍有不同，希望道友们认真分析一下。
蕅益大师将此段内容分为“两番纵夺”：“若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者”是总说认识心的方式；“此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性”为第一番纵（发过失），“如汝今者……犹为法尘分别影事”是第一番夺（遮破）；后面“我非敕汝……即真汝心”为第二番纵，“若分别性，离尘无体……其谁修证无生法忍”是第二番夺。
这样分段稍显繁复，意思是，阿难认为无论是否执著色声香味触法，始终存在一颗能观察和推断之心——这与我们大多数人的理解相符。对此密法中说，如果你认为有一个观察者存在，那就要仔细观察其本体到底是什么样的。虽然两种分析方法大同小异，但密法的方式确实更为直接。
总之，经中的思路是作出两种假设：其一，若离开前尘之外有心，那可以承认此为真心；其二，若离开前尘之外分别心无有实体，那么分别心除了前尘影像以外别无他法，但因为前尘影像是无常之故，心就有断灭的过失。这个道理，需要大家花一点心力来理解。
憨山大师认为，此处已遮破了第六识和第七识。不仅如此，这里还间接遮破了外道所执著的常有自在的“我”“微尘”及“造物者”等观点，因为凡是心法都可以依靠破除对境的方法来遮破。《现观庄严论》和中观论典中都有这样的观察方法：如果对境不成立，则有境不成立；有境不成立，则对境不成立。《入行论·智慧品》中也有类似的观察方法：外境不存在，识就不存在，因为识既不在根境之上，也不在中间或别处。
对于人们经常执实的“明知之心”，佛子在修行时一般以观无常的方式来破除实执，但这种方法并不究竟。我们应该认识到心不生不灭的真实本性，这一点和密法所讲的内容完全一致。以前上师如意宝所说的法义，我在讲密法时也说过：尽管目前我们被自己的肉体或分别念束缚，认为自己有一颗“明了之心”，无法认识到心无生灭，但是当我们觉悟到心的本体，或仅仅从文字上理解到心的所缘对境是无为法以后，就可能会产生疑问——“如果所缘对境是无为法，又怎么会以无常的心作为能缘来认识它呢？”
事实上，就像所有乌云的生灭变幻都无法对虚空的本体产生任何影响一般，当我们真正认识到常住心的本来面目、对自性光明有所了达之时，就会明白，虽然一切万法看起来有生有灭，但实际上与无生无灭的境界融为一体。这也是获得无生法忍的一种方式。
这一段的内容有点难，希望大家在课后以此作为法供养的章节。
即时阿难，与诸大众，默然自失。
当下，阿难及大众哑口无言、若有所失。
因为佛陀宣讲了“无常的心不是真心，常有的才是真心”这样特别深的法，使阿难和大众惊讶到哑口无言。藏译本中说：“阿难和大众没有说话，感到非常稀有。”
佛陀所讲的特别深奥之法，圣者们立刻就能通达明了，因而感到非常稀有；而像我们一样的凡夫，听到之后，难免感到若有所失。
佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。
佛陀告诉阿难：“世间一切的修行人，有些现前九种禅定却没有得到漏尽阿罗汉果，皆因执著这颗生死妄想之心，将其误以为真实。尽管阿难你如今号称多闻第一，但到目前为止都还没有成就圣果。”
究其根源，是因阿难虽然广闻博学却没有修行到量，所以无法证得阿罗汉的漏尽果位。
“九次第定”指世间的九种禅定，包括色界的一禅、二禅、三禅、四禅，无色界的空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定等四定，以及寂灭受想的灭尽定。
子璇提到，这里的“阿罗汉”实际上指大乘菩萨的果位，在大乘中一地欢喜地名“鸠摩罗伽”，第七地远行地称为“阿罗汉”。不断二障不能证大乘罗汉，仅靠世间禅定而没有认识自心，修行者就不可能获得灭尽一切烦恼的果位。此外佛陀也可以称作“阿罗汉”，藏语中为“扎炯巴”，为出有坏、断除世间种子之义。
在这里佛陀对阿难说：“即使你再广闻博学，也终究不能证得圣果。”
阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神。常自思惟，无劳我修，将谓如来，惠我三昧。
阿难闻此教言，又落下悲泪。他一边哭一边五体投地、长跪合掌，顶礼佛陀而陈白：“自我跟随佛陀发心出家，仗着您的威神加被，觉得自己本无需修行，将来如来定会赐予我三摩地。”
之前，文殊菩萨将阿难从摩登伽女处解救出来时，他就是这样在佛陀足下顶礼悲泣，哭得特别伤心。俗话说“男儿有泪不轻弹”，但阿难的心比较柔软，在佛陀面前也没什么可隐瞒的，所以哭过很多次。
阿难难过的是，自己出家后得以在世尊身边承侍，同时又是佛陀的堂弟，长相庄严俊逸，众人喜见、能力突出，所以他觉得自己根本无需修行，只要佛陀威神加被即可成就三昧。这可以说是凡夫的通病，若自己在财富、相貌、种姓、权势等方面比较优越，就会沾沾自喜而不自知。阿难也是这样，觉得自己与众不同、不必苦修，只要如来一加持，就可以“啪”的一下马上开悟了。
不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道。譬如穷子，舍父逃逝。
“我之前不知佛与自己的身心不可相互替代，一直没有认识自己的本心。我身虽显现出家相，心却没入道。就像一个贫子，舍弃了父亲而逃往他处。”
佛陀为众生宣讲佛法，有时也会摸顶加持，有时言语上也会显现批评呵斥，但传法的目的归根到底还是要弟子自己实修。如果没有实修，那么佛是佛，阿难还是阿难。有些上师身边的发心人员以及侍者，跟随上师久了，就觉得自己好像跟上师一样已经成就了——上师本人是否成就都很难说，即使上师是成就者，如果弟子自己没有修行，也只不过与上师结上善缘而已。
上师如意宝曾说，释迦族人和其他家族不同，他们对自己的亲眷尤其疼爱。佛陀也是如此，对父亲和整个家族特别亲善，但即使是佛的堂弟兼侍者，阿难也不能单单依此获得出世间的证悟。最终他也明白了：“我原本以为自己是佛陀的亲人，可以开绿灯，结果今天才知道佛是佛，我是我，佛陀不能代替我。我这么多年日夜侍奉在佛陀左右，却一直没有认识自己的本心，所以，修行还是要靠自己。”
阿难说：“我身为出家相，心却没入道。”其实这也代表了我们很多人的状态。有些人很年轻就出家，像阿难跟随承侍佛陀一样承侍上师，但心却没有入道。阿难也是遭遇了各种违缘，才明白自己的心还没有入道，就像有个贫子，本来他父亲特别有钱，但他舍弃了父亲而跑到其他地方。
这里有两层含义：一是指阿难已舍弃自己的真如本心；二是指他虽在佛身边，却没有好好修行，等同于舍弃富有父亲的穷子，舒适的生活不过，却要在其他地方受苦。
今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。
“我今天才彻底明白，就算多闻博学，但若不精勤修行，仍然与未听闻者相差无几，只是有一些闻法的功德而已。”
《华严经》云：“譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。”就像一个穷人，天天都在数他人的珍宝，自己却没有半分所有权；多闻而不修行也是如此，有些人讲起法来滔滔不绝，自相续中却毫无修证。此外《华严经》中还有许多“多闻亦如是”的比喻。
如人说食，终不能饱。
“就像一个人仅仅说出食物的名称，终究不能以此填饱肚子。”
◎关于闭关
我们喇荣wuming佛学院过一段时间就要开始闭关了，如果大家没有特殊情况，就应当利用这段时间好好地发愿、念阿弥陀佛或者观自己的心，在无常的生命中抓紧时间修行非常重要。
听说我们这边的道友们很重视这次闭关，提前做好了各方面的准备，很多商店里的食品都已经卖光了。准备食物虽然很重要，但闭关不是为了吃，如果在这15天里大吃大喝，可能最后出门都有点困难（众笑）。大家最好不要吃得太多，而应该多修、多学。
我个人认为，这些年学院给修行人提供的条件已经很好了，但有些道友还是觉得房间小、条件差，有这样那样的不满。“方丈”一词，如今的意思是一个僧职，但其原意是“一丈四方之室”，也即长、宽各3.3米左右的房间，出家人应在这样的房间里修行、打坐。
作为修行人，生活应当简单一点。尤其在学院，大家不应希求住大房子，因为用杂七杂八的东西填满房间并不惬意。以前我去过智悲光尊者修行的山洞、无垢光尊者在刚日托噶闭关的山洞，以及桑耶青浦附近国王赤松德赞和莲花生大士修行过的“国王山洞”，那些山洞的空间都十分狭小，还不够一个成年人躺下并伸展开脚。既然传承上师们在这样的地方都能修出成就，大家对自己的住处也不必有过高的要求。我觉得修行人的房子没必要特别大，装饰也不用过于华丽，只要是干净整洁的环境就可以了。
从《维摩诘经》中也能看出，维摩诘居士的卧室也仅有一丈见方。当年玄奘大师在印度那烂陀寺的闭关房也比较小，下面我们看一段关于玄奘大师闭关房的视频。
（播放视频）
如果已经获得了殊胜的窍诀，或是有了各方面的基础，我们就应该一点一滴地实修，这是非常重要的。
世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。
阿难说：“世尊，我等如今被烦恼障和所知障缠覆，主要是由于不知寂灭、恒常之心性。祈愿如来您哀愍我们这些无依无靠的众生，显发我们微妙、光明之心，开启我们的道眼。”
“穷露”在藏译中指无依无靠、功德匮乏得如赤身裸体一般、没有证悟实相的可怜众生。阿难觉得自己的修行不好，没能认识自心，所以恳切地祈祷佛陀一定要摄受像他一样无依无靠的众生。
的确，倘若没有认识心的本体，一切修学都徒劳无益。就像《入行论》中所说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”如果没有懂得心的奥秘，不论如何竭尽全力地追求快乐、躲避痛苦，也只能始终在轮回中无义地漂泊。因此，阿难祈请佛陀为众生开显正法。
即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍。
这时，如来从胸前的“卍”字中涌出无量宝光，其光明亮璀璨，有百千种不同的颜色，在同一时间遍照十方微尘数的诸佛世界。
佛陀胸前的“卍”字，与纳粹符号看上去有些类似，但若仔细辨认，不难看出二者的差别。“卍”字也代表我们常见的八吉祥中的吉祥结。
有些注释中说，佛陀在《楞严经》中共放了五次光，前文提到的佛陀顶髻放光、面部放光，此处是胸前“卍”字放光，至此佛陀已经放光三次了。
遍灌十方所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。
光芒遍照十方所有珍宝刹土及诸如来顶，并回旋照耀阿难和其他众生。
告阿难言：吾今为汝，建大法幢。亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。
佛告阿难言：“我今天为你建立大法幢，也令十方一切众生获得甚深微密、清净元明的本心，明心见性，证得清净法眼。”
阿难一心渴望得法，虽然佛陀不断点化，他却始终未得要领。现在，佛陀要为他建立真正的内心法幢。
佛陀如是宣说，也是为了令阿难获得无生法忍的殊胜境界，让其他众生也获得“深寂离戏光明无为法”的境界，并且得到清净慧眼，证得殊胜的果位。
◎课后开示
今年的讲闻至此圆满了，我们明年继续学习后面的内容。如果没有出现无常，大概明年二三月时，我们继续讲闻《楞严经》的后半部分。希望听众一个都不少，到时全部回来闻法。如果明年二月中旬开讲，届时会提前半个月或一周通知大家，现在具体时间还不能确定。
我本人也有一些翻译的工作。以前，藏地的修行人都是冬天闭关，夏天和秋天外出化缘。夏天到牧区去要一些酥油和奶渣，秋天再到农区去，冬天和春天就闭关一段时间，这在藏地比较普遍。我个人也是如此，冬天的时候，有点时间就开始闭关翻译，为第二年要讲的课程做准备。机缘成熟时，也会出去和不同层次的人沟通交流。
再有，现在我身体到处都有问题，就像一辆破车，行驶一段时间之后需要修修补补，也不知道还能不能继续用。能用就用，不能用就换一辆，到时候再看。总之，可能也要出去修理“破车”。
在各方面因缘具足时，希望大家努力把后面的《楞严经》圆满听完。我作为讲者，也会以最大的发心将之圆满传讲。虽然世事无常，能否如愿也不好说，但上师法王如意宝曾说过：“作为修行人，我们对世间法没必要做过多的准备，但对于出世间以及解脱方面，还是需要有所计划和准备。”因此，我们一定要发愿将《楞严经》讲闻圆满。
我要特别感谢所有的发心人员。《楞严经》从开讲到现在，虽然只有十几堂课，但此过程离不开许多发心人员的辛勤付出，有翻译人员，还有负责直播等各个岗位的技术人员。更重要的是，特别感谢听众们，如果一个听众都没有，我总不能自己对着自己讲。很多人从开始到现在一直在认真地听闻，不但专注谛听，表情也很丰富，讲到“七处征心”时，有些人情绪上稍微有点低落，但辅导时还是很不错的。
总的来说，大家对法要有一种渴望心、希求心，这对我而言也是一种鼓励。如果大家都听得兴味索然，没什么信心，我的意乐也会随之退减。总之，不论山上山下、天上地下，感谢整个传讲过程中共同听闻《楞严经》的所有众生。
这次共同学习《楞严经》非常有必要，虽然《楞严经》在汉地非常出名，但如果没有这样深入地学习，批阅和诵读固然有功德，可是仅靠阅读经文，不一定能明白其中的深义。
《华严经》云：“佛法无人说，虽慧莫能了。”佛法若无人解说，即便有人聪慧绝伦，但凭借自力也无法通达法义。我们这里许多出类拔萃的智者，在学习的过程中尚且需要认真思考，更何况是毫无佛教基础、没有过闻思修行的人了？只看一遍经文，是很难了达佛法之甚深奥义的。有生之年，我们在一起学习如此殊胜的大乘经典，是非常有意义且非常令人开心的事。
今年的课程暂时告一段落，也算是为这一年画上了圆满的句号。上半年我们讲闻了《维摩诘经》的一部分，从下半年开始讲《楞严经》，至今没有出现任何违缘，这是非常成功且值得欢喜的事。
接下来，我们把功德回向给一切众生……
