儒家对于人性的看法，从古至今一直争议不断。
人性究竟是善是恶？
孔子孟子对于人性的判断，真的是“本善”吗？
傅佩荣教授以中西方哲学的深厚功力，潜心研究儒家思想四十年，将儒家的人性论阐述为“人性向善”。
尼采说，哲学家是文化的医生。
哲学家的眼光，可洞见本质，亦可预见未来。
傅老师一直不遗余力地推广“人性向善”论，正因他深知，对于“人性”的认知是否正确，会影响一种文化的发展走向，一个民族的精神面貌，以及每一个个人的生命成长与人生体验。
《易经》有云：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之”，多年来，傅老师的“人性向善”论也得到了很多乐学之友的积极回应。
学友“乐道子真”非常关注儒家人性论，对于傅老师的“人性向善”论发表了多篇研学心得。
国学馆近期将陆续转载，与各位学友分享。
一、既然“人性向善”，为什么还有那么多恶行？
傅佩荣老师认为，究其原因，大致有五：
第一，经济差。第二，教育偏。第三，形势强。第四，人心放。第五，邪说出。（《人性向善论发微》）
傅佩荣老师在《人性向善论发微》这本书里，有非常深刻完整的论述，感兴趣，可以买来好好研读。
概括来说就是，如果内在的力量不够大，就会被外在的形势所影响和左右。
《孟子·梁惠王》说:
“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”
儒家认为只有那些真正有志向的读书人，即使穷途末路，颠沛流离，也能坚定自己的心志，不随风摇摆。
正如孟子所言：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。（《孟子·滕文公下》）
也如孔子所言：君子固穷，小人穷斯滥矣。（《论语·卫灵公》）
岁寒，然后知松柏之后凋也。（《论语·子罕》）
二、一般人的恶行从何而来？
一般人时常犯错，就在于我们缺少真诚的反省。
孔子有四忧，孟子有三反，曾子有三省，都是让我们求诸己，常常进行真诚的反省，也就是自我批判。
所以他们能少犯错误，甚至不犯错误。
孔子说，要见利思义。我们多数时候都是趋利而行，无关善恶，当利与善冲突时，择善而行的人，就把人性的光辉显现出来了，所谓“物以稀为贵”。
正是在善与利冲突时，选择善的人，成为了“大人”，这也是孟子所说“从其大者为大人，从其小者为小人”，“养其小体为小人，养其大体为大人”。
也正是这种选择，我们赢得了做人的尊严。
傅佩荣老师有言：
人作为万物之灵，生来就具备“认知”和“选择”的能力，这两项能力是知和行，就有选择的空间，但内心会有一定的反应，行善就心安，为恶心里就不安，这是孔子孟子建立理论的基础。
换句话说，人性跟善不能直接连接，但是它又必然有关联，否则人的社会不需要分辨善恶，也不用要求人们行善避恶。人性跟善的关系在于“人性向善”，但是必须真诚，对身边人的处境就一定会有某种关心，“向”代表力量，会要求你去行善。
说“人性向善”，自然是指人性“一定”向善，但是“人性一定向善”并不等于“人性本善”；因为后者是本质论（认为人性具有善的本质），而前者则属于动力论，亦即人性“在正常情况下”一定会出现向善的动力。向善的动力不等于本善，而“正常的情况”则是指“真诚”而言。
人若不真诚，则只是生物之一，亦即处在人的正常情况之外，这时当然无所谓“向不向善”了。孟子认为，一个人如果没有“恻隐、羞恶、辞让、是非”这四种心，则是“非人”，因为这样的人不真诚，亦即不是正常的人，称作“非人”可也。如果有人因为被孟子称作“非人”而感到难过、羞愧或愤怒，那么在这一刹那他又复活了，亦即因为真诚而重新回复了人的身份。
如果主张人性本善，那么请问人生还要不要行善？答案当然是要。
再请问：本善之善与行善之善，两者是否相同 若是相同，则既已本善又何须行善？若是不同，则必须分辨这两种善何者较善。若是本善之善较善，则越行善越不够善；若是行善之善较善，则原有的本善不够善。
无论何者为是，都难免陷于荒谬的结论。因此本善之说不可取。
傅佩荣老师的这些论述，实在是太精彩了！
三、梁漱溟先生对儒家人性论的看法
我们也看看其他学者对儒家人性论的理解。
梁漱溟先生在《梁漱溟先生讲孔孟》这本书中，提到了孟子人性善的解读也可参考，他说：
孟子所说的性善，不是已然的善，不但不是已然的善，且不是未然的善。故一则非已然的善，二则非未然的善，而只是一个将然的善。将然的意思很容易误会成一个未然，故说非未然，就是说现在就好，因为他好像是未然，但是现在就向着好是将然，就是现在一个倾向。
故性即是指现在人性的倾向。这个倾向即是善，不但圣人是性善，即暴虐如桀纣亦是性善，就是说人人现在的倾向是善，现在就是，故不是未然性善，是彻始彻终的没有人不是性善，因人人的倾向是如此。
……
孟子说水有一个倾向，是一定的。性之倾向善，亦犹水之倾向下耳。告子说生之谓性，性本含有天生来就如此的意思。他说这个话，原无大错，其病就在看性成为死的局面，看如此就如此，他并不留意那活的倾向。
……
我们说善是活是自由，恶是死是不自由。因为凡恶都是衰颓，都是偏于死。于此，就可见生命之本性是向善。
……
以前的人，不知道他是一个倾向，总喜欢作一个呆定的东西看，故总说不通。
四、钱穆先生对儒家人性论的见解
钱穆《中国思想史》中亦有论述，如下：
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流，人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过顙。激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（《孟子·告子》）
这是孟子就人性之倾向言。孟子未尝不知人性也可使为不善，但就人类文化历史演进之大趋势看，从人之内心之真实要求看，我们不能不承认人性在向善的一边发展。只有向善的一边发展是更属自然的。所以孟子说：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。（《孟子·告子》）
我们尽可说人性开始并不善，但到底终不能说人性是不能为善呀！人性可为善，也可为恶，但就人类历史文化之长程大趋势而言，人性之向善是更自然的。此即孟子性善论的根据。人性之趋恶，是外面的“势”。人性之向善，则是其内在之“情”。
梁漱溟先生和钱穆先生的解读，都认为向善比本善更符合儒家的人性论。
但他们没有对善做定义，只有在傅佩荣老师这里，儒家“人性向善”才构成了一个完美的思想体系，并对善下了清楚而实用的定义，下文再详细讨论。
特别鸣谢：本文作者 乐道子真
