儒家对于人性的看法，从古至今一直争议不断。
人性究竟是善是恶？
孔子孟子对于人性的判断，真的是“本善”吗？
傅佩荣教授以中西方哲学的深厚功力，潜心研究儒家思想四十年，将儒家的人性论阐述为“人性向善”。
尼采说，哲学家是文化的医生。
哲学家的眼光，可洞见本质，亦可预见未来。
傅老师一直不遗余力地推广“人性向善”论，正因他深知，对于“人性”的认知是否正确，会影响一种文化的发展走向，一个民族的精神面貌，以及每一个个人的生命成长与人生体验。
《易经》有云：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之”，多年来，傅老师的“人性向善”论也得到了很多乐学之友的积极回应。
学友“乐道子真”非常关注儒家人性论，对于傅老师的“人性向善”论发表了多篇研学心得。
国学馆近期将陆续转载，与各位学友分享。
一、宋儒的人性本善是什么意思？
宋儒把人性一分为二，《朱陆太极图说辩》有言：
“性一也，分天命、气质为二。”
这个说法最早是张载和二程提出来的。
《朱子论性理》中有言：
“道夫问：“气质之说，始于何人？”曰：“此起于张、程，某以为极有功于圣门，有补于后学，读之使人深有感于张、程，前此未曾有人说到此。”
宋儒认为天命之性（天地之性）是纯善无恶的，而个人秉受的气质之性则有昏明厚薄、清浊、刚柔、缓速之别，其实就是“理一分殊”。
而天命之性与气质之性两者缺一不可，否则也做不得人。
比如：
“有气质之性，无天命之性，亦做人不得；有天命之性，无气质之性，亦做人不得。”天命之性，本未尝偏。但气质所禀，却有偏处，气有昏明厚薄之不同。（《朱子语类》）
由于气质秉受不同，所以需要通过学习改变个人气质，如张载所言：
“为学大益，在自求变化气质，不尔皆为人之弊，卒无所发明，不得见圣人之奥。故学者先须变化气质，变化气质与虚心相表里。”（《经学理窟·义理》）
由此得出的结论即是，我们的修行目的，就是要“存天理，灭人欲”。
二、宋儒的人性论可以实践吗？
什么是存天理，灭人欲？
如《朱子语类》里所言：
问：“饮食之间，孰为天理，孰为人欲？”曰：“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”节。
如，程子曰：“人心，人欲也；道心，天理也。”
其实就是减少个人私欲，多做对父母，家庭，社会民生有益的事。
这种学习，不是口头讲章，而是要深入实践，改变个人气质和行为，让自己脱胎换骨。
宋儒的这种哲学建构，从了解气质之性入手，再经由学习改善气质，以求让自己符合天命之性（天理）。
这也是一种修行方法，也能说得通，但过于繁琐，不如傅佩荣老师人性向善论完整，他所建构的思想体系，清晰明白，更容易实践，并且让孔孟老庄们说起了白话文，拉进了伟大先贤与我们现代人的距离。
正如傅老师所言：他希望自己的哲学，让别人听得懂，想得通，做得到。
我认为他确实做到了，他解读的孔孟老庄易经，确实深入浅出，通俗易懂。让我们真正的走进儒道思想的殿堂，至少对我的人生影响非常大。
三、宋儒对中国文化有什么贡献？
《 宋稗类钞宗乘》记载：
王荆公尝问张文定（方平）：“孔子去世百年，生孟轲亚圣，自后绝人何也？”文定言：“岂无？只有过孟子上者。”公问是谁？文定言：“江南马大师，汾阳无业禅师，雷峰，岩头，丹霞，云门是也。儒门淡泊，收拾不住，皆归释氏耳。”荆公欣然叹服。
这里面有一句重要的话，“儒门淡泊，收拾不住，皆归释氏耳。”
就是说，当时的很多人才都被佛教吸引过去了，儒家可谓门庭冷落车马稀，但因宋儒的儒学复兴运动，改变了这种局势。
我们中国没有变成一个佛教国家，很大原因，就在于从韩愈开始的儒学复兴运动，再接由宋明理学家的思想建构，使儒家在思想领域战胜了佛老，主导了士大夫和君主的思想，使社会的根本不被动摇，就这一点，已大有功于我们这个民族。
如罗钦顺《困知记》记载：
“向非两程子张子朱子身任斯道，协心并力以排斥之，吾人之不变于夷者能几何哉！惟数君子道徳之充备，学术之纯深，辨论之明确，自孟子而后莫或过之。
故其言一出，聪明豪杰之士靡不心服，近者亲而炙之，远者闻风而起，相与为之羽翼以推行其说于天下者，绳绳不乏。迨我圣祖出，位隆君师，兴学育才，一以五经四书及数君子之说为教，则主张斯道者，又诚有所赖矣。故自朱子没迄今三四百年，天下之士非圣贤之学不讲，而所谓禅学者以之灭息，是岂一人一日之力哉！”
宋明诸儒，在这一点上，确实是挽狂澜于既倒，扶大厦之将倾。
但近代以来，我们面对的挑战是西方的强势文化。
个人认为，宋儒很难消化这股思潮，只有回到先秦的儒道思想，做出新时代的解读，才能消化和战胜他们。
而傅佩荣老师的“人性向善”和儒道易思想体系的建构，已经做了非常了不起的工作，值得我们去好好研读和发扬。
才力有限，难免挂一漏万，希望与同道们一起努力，共勉！
（完）
特别鸣谢：本文作者 乐道子真
